1. Любовь Бога и ее дары
Очень часто христиане теряют цель, к которой нужно стремиться, теряют духовную перспективу, для них перестает быть заметен духовный рост. Преподобный Иоанн Лествичник замечает, что всегда нужно проверять, на какой ступени духовного роста мы находимся. Цель, к которой мы должны стремиться, поставлена Самим Господом Иисусом Христом, который говорил, что весь закон и все пророки сводятся к двум заповедям: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37—40). Заповедь любви является той целью, к которой должны вести все остальные заповеди. Господь говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 34—35). И как говорил апостол Павел: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5, 14). Любовь к Богу и ближнему несовместима ни с какими грехами. Любовь является сердцевиной совершенства.
Что такое любовь? Апостол Иоанн Богослов, давая определение любви, сказал, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16). Преподобный Иоанн Лествичник, рассказывая о 30-й степени совершенства — о той ступени, которая уводит человека в Небо, о Божественной любви, — говорил, что «любовь по качеству своему есть уподобление Богу, по действию любовь есть Бог, и кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской». Любовь — это Господь Бог в Троице. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, насколько того люди могут достигнуть. Многие думают, что любовь — это чувство, но это не так, любовь — это некое состояние воли. Если бы любовь являлась чувством, то никакие заповеди ничего не могли бы про нее говорить. Действительно, любовь сопровождается определенными чувствами, но по сути своей это состояние воли. По действию же она есть упоение души. А по свойству — источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Душа человека ищет тот источник, в котором она свою жажду может утолить, и когда она найдет его, то блаженствует. Если же не может утолить жажду, то до любви такая душа не дошла. Любовь удовлетворяет тягу человеческой души к совершенству.
Любовь изначально является источником доверия Богу: тот человек, который не доверяет Господу, Его никогда по-настоящему не любил. Любовь абсолютно зряча, она видит, где правда в человеке, и отделяет грех от грешника. Любовь — бездна долготерпения. Действительно, любящий человек никогда не срывается, потому что причастен Божественной любви. Как во время влюбленности человек не думает о себе, а думает о любимом, так и в небесной любви человек думает не о себе, а о Господе. Определение любви апостола Павла показывает границы любви, чтобы люди не ошиблись, ища ее. Начиная гимн любви, он описывает источник этого дара: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 4—6). Источником всех даров является Дух Святой, Господь Иисус Христос и Бог Отец. «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 7—13).
Далее апостол перечисляет различные дары: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12, 29—31). Есть разные дары: дар пророчества, говорения на иностранных языках, дар утешения и др. Но величайшим из даров Святого Духа является дар любви. Любовь — это величайший дар, когда человек участвует в Божественной жизни, которая от Отца, через Сына в Святом Духе изливается на всех нас. Господь говорит, что «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11, 13). Поэтому даров Духа Святого просить можно и должно. Апостол Павел описывает, что есть любовь: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13, 1—10). Вот краткое определение любви, которое дал апостол. Любовь — это соединение всех добродетелей.
2. Путь к Божественной любви
Цель, поставленная Богом людям, — Богоподобие. И возникает вопрос, как достичь этого? В Священном Писании есть ряд текстов, которые описывают Божественную лестницу. Самый краткий текст находится у апостола Иакова, а самые подробные — у апостолов Павла и Петра. Итак, апостол Петр пишет: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр. 1, 3—8). Апостол Петр говорит, что нам уже даны все дары, необходимые для спасения. Они даются в момент Крещения и Миропомазания. Эти дары достигаемы через познание Бога. Но Господь дает не только дары, но и обещания, что мы будем причастниками Божественной природы, что мы через Божественную благодать станем участниками в природе Самого Творца.
Первое условие — удаление от господствующего в мире растления и похоти. Для этого нужно приложить все наше старание. В вере должна быть добродетель, которая проявляется через рассудительность: надо знать, как сделать, когда сделать, сделать красиво, уместно, изящно, вовремя и так, чтобы в этом исполнилась воля Божия. Рассудительность должна быть ограничена воздержанием. В воздержании должно быть терпение, потому что без терпения нет спасения. В терпении нужно, чтобы было благочестие, надо научиться почитать Господа Бога. В благочестии должно быть братолюбие: необходимо, чтобы любовь к молитве сопровождалась любовью к ближним. Кто не пытается переходить со ступеньки на ступеньку, просто слеп и забыл, что грехи не мешало бы очистить. Такую лестницу нарисовал апостол Петр. Апостол Павел рисует очень похожую.
«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божьей» (Рим. 5, 1—2). Первое, с чего начинает апостол, это то, что мы получили оправдание через веру: примирились с Богом Отцом и получили доступ к святой благодати, в которой уже стоим. Для христиан стяжание Духа Святого не означает получение чего-то чужого — для них это раскрытие вложенного в наше сердце в день крещения. Сатана старается нам вложить мысль, что исполнение заповедей Божиих невозможно. На самом деле это не так, и христиане должны хвалиться перед другими людьми надеждой Божьей. Мы оправданы кровью Иисуса Христа, мы получили возможность спасения — в надежде, что мы ее реализуем. Христианам обещано Царство Небесное. Далее апостол продолжает: «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его. И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение» (Рим. 5, 3—11).
Апостол говорит, что мы хвалимся и скорбями. Но как можно хвастаться скорбями? Логика очень простая: раз мы дети Божии, Он нас учит — Бог о нас не забыл. От скорби происходит терпение, которое возникает ради Бога. От терпения рождается опытность — что Бог не оставляет. От опытности рождается надежда: человек понимает, раз Бог ему сейчас помогает, то и в Царствие Небесное он сможет войти. Когда человек утверждается в надежде, вмешивается Бог — надежда не обманывает, и человек уже на земле попадает в Царствие Небесное, потому что в сердце его изливается Дух Божий, который уже дан. Эта и есть лестница, ведущая к любви. Поэтому любая скорбь, которая есть у нас, должна быть использована для подъема по этой лестнице. Преподобный Иоанн Лествичник разложил это Писание на 30 ступеней, и в конце своей работы, он рассказывает, Кто научил его этому. Он очень долго молил Бога открыть, как получить любовь во всей полноте и каким образом подняться по той лестнице, которую видел праведный Иаков. Бог явился ему и сказал, чтобы он нарисовал столько ступеней на лестнице, ведущей на Небо, сколько Христос прожил на Земле до выхода на проповедь.
3. Понятие Божественной любви
Для того чтобы понять, что такое Божественная любовь, необходимо осознать, что значит «бесстрастие». Давайте рассмотрим 29-ю и 30-ю главы «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника. 29-я ступень называется «О земном Небе, или О богоподражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде всеобщего воскресения». В Апокалипсисе говорится о первом и втором воскресении. Воскресение и жизнь — это виденье Бога. Иоанн Лествичник пишет: «Вот уже и мы, лежащие в глубочайшем рве неведения и во тьме страстей, и в смертной сени тела сего по дерзости своей начинаем любомудрствовать о земном небе. Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия — добродетели; ибо бесстрастие, как я думаю, не иное что есть, как сердечное небо ума, которое все коварства бесов считает за детские игрушки». Появляется земное Небо ума, т.е. человек доходит до вершины космоса внутри себя. Для отцов Церкви различим образ макрокосмоса и микрокосмоса. Например, святитель Григорий Богослов говорит, что человек — это большой мир в маленьком. Микрокосмос — это материальная Вселенная, а большой космос — это люди, которые имеют предел. И Иоанн Лествичник пишет, что в человеке существует предел — «земное Небо ума», это бесстрастие, на котором как звезды светятся добродетели. Поэтому для человека, поднявшегося к этому Небу, обладающего бесстрастием, все бесы подобны детским игрушкам.
«Итак, истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих». Тело и чувства полностью покорны уму, который думает только о Божественном, касается только Божественного.
«Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскрешения тела, а другие — что оно есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов. Итак, сие совершенное совершенных несовершаемое совершенство, как сказал мне некто, вкусивший оного, так освящает ум и исхищает его от вещественного, что часто, впрочем, по достижении сего небесного пристанища от жизни в теле восхищением на небо возносит к видению. О сем говорит псалмопевец, который, может быть, собственным опытом познал это, яко Божии державнии земли зело вознесошася (Пс. 46, 10). Таков был и тот египтянин, который при молитве с другими не мог оставлять надолго простертыми руки свои к небу». Слова «совершенное совершенных несовершаемое совершенство» значат, что человек прикасается к предельному совершенству Бога и чувствует, что Его совершенство беспредельно, Его нельзя усовершенствовать. Совершенство человека заключается не в том, что он на земле развивает свои силы, а в том, что он касается невидимого совершенства Творца. И человек останавливается перед этим великим совершенством — бездной Божественной жизни. Как говорит Григорий Богослов, «внимательно посмотрите на Бога — это огромная сияющая бездна, которая не имеет начала, поэтому Он и называется безначальным. Бытие Бога простирается дальше всякого конца, поэтому Он бесконечный и бессмертный, а когда все сведете воедино, Бог предстанет вечным». Избранники Божии уже на земле превознесены в том смысле, что видят небесные реальности.
«Между бесстрастными, — продолжает преподобный Иоанн Лествичник, — один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями. И чистоту называют бесстрастием, да и справедливо, ибо чистота есть начало общего воскресения и нетления тленных. Бесстрастие показал апостол Павел написавший: ум Господень имамы (1 Кор. 2, 16). Бесстрастие показал Антоний Великий, сказавший: "Я уже не боюсь Господа". Бесстрастие показал Иоанн Колов, который молился, чтобы опять обратились на него страсти. Кто прежде будущей райской светлости удостоился такого бесстрастия, как Ефрем Сирин? Ибо Давид, столь славный между пророками, говорит ко Господу: ослаби ми да почию (Пс. 38, 14), а сей подвижник Божий взывал: "Ослаби ми волны благодати Твоея". Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях)». Как у алкоголика есть опыт в выпивании, так у бесстрастного есть опыт в добродетелях.
«Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания — в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий, то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им, то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего. Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое по всем не имеет терпения, то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду». Потому что человек чувствует неземную радость и от Бога черпает новые и новые силы.
«Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается, то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии, и в отсутствие злословящих. Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки, то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не окрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т. е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами, то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах. И если знак совершенного порабощения страстями состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов, то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: уклоняющегося от мене лукаваго не познах (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен и уповая всегда быть с Богом.
Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководит его во всех словах, делах и помышлениях. Посему таковой через внутреннее просвещение познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас, и, будучи выше всякого человеческого учения, говорит: когда прииду и явлюся лицу Божию? (Пс. 41, 3). Ибо не могу более сносить действие сего вожделения, но ищу той бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего брения». Человека охватывает небесное тяготение, и он стремится попасть выше Небес. «Но что много говорить? Бесстрастный не ктому живет себе, но живет в нем Христос (Гал. 2, 20), как сказал подвигом добрым подвизавшийся, течение скончавший и веру православную соблюдший (2 Тим. 4, 7). Из одного камня не составляется царский венец, так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.
Представляй себе, что бесстрастие есть небесная палата небесного Царя. Многие обители суть селения внутри сего града, а стена горнего оного Иерусалима есть прощение согрешений. Поспешим, братия, поспешим, чтобы получить вход в чертоги оной палаты. Если же, о бедствие, удерживает нас бремя греховных навыков или самое время, то постараемся, по крайней мере, не лишиться одной из обителей близ сего чертога. Если же еще храмлем или немоществуем, то всячески потщимся хотя внутрь стены оной войти. Ибо кто прежде кончины не успеет войти туда или, лучше сказать, кто не перейдет этой стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. По сей причине царь Давид в молитве своей говорил: Богом моим прейду стену (Пс. 17, 30); и другой пророк говорит от лица Божия: не греси ли ваши разлучают между вами и Мною (Ис. 59, 2). Итак, разрушим, други, сие средостение ограды, которое мы по безумию нашему преслушанием соорудили. Потщимся еще здесь избавиться от греховного долга, ибо во аде нет могущего исцелить. Блаженное бесстрастие восставляет убогий ум от земли на небо и воздвигает сего нищего от гноища страстей (1 Цар. 2, 8); всехвальная же любовь сажает его с князьями, с ангелами святыми, с князьями народа его (Пс. 112, 8)». Бесстрастие подводит к Небу, а любовь — это уже и есть Небо, вершина всех вершин, дальше которой нет ничего. Это тот самый предел, к которому мы идем.
30-я ступень в «Лествице» преподобного Иоанна, называется: «О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви».
«Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любы, большая же всех любы, ибо ею называется Бог (1 Кор. 13, 13). По моему разумению, вера подобна лучу, надежда — свету, а любовь — кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения и не дает опочить уязвленному ее блаженным упованием. Кто хочет говорить о любви Божьей, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных». Нужно быть осторожным, так как очень часто дьявол под видом любви предлагает все что угодно, но не любовь.
«Слово о любви известно ангелам, но и тем по мере их просвещения». По-настоящему любовь знают только Трое: Отец, Сын и Святой Дух, потому что Они в вечной любви пребывали до начала времен, и в нее Они включают все творения.
«Любовь, собственно, есть отложение всякого противного помышления, ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13, 4—5). Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и о сих совершенствах. По мере оскудения любви бывает в нас страх, ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою. Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам.
Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такой любовию, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (Песн. 5, 2) по великой любви моей. Заметь, о премудрый брат, что когда олень душевный истребит ядовитых змей, тогда душа желает и скончавается (Пс. 83, 2) от любви ко Господу, будучи жегома огнем ее, как некиим ядом». Есть старый образ: олень пожирает змей, и, когда съедает ядовитую змею, у него начинается жжение в желудке; чтобы погасить его, он бежит к роднику. Так же и человек должен стремиться к Богу по любви к Нему.
«Действие голода бывает как-то неопределенно и неясно, а действие жажды ясно и ощутительно; ее узнают по внутреннему жару. Посему любящий Бога и говорит: возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41, 3). Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего». Именно поэтому лики святых прекрасны — они светятся от счастья, потому что к ним пришел их Возлюбленный. В этом и есть суть христианства, которое построено на личной любви Бога и человека. «Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее. Пригвозди, говорит Пророк, страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120) Святая же любовь в действии своем иных снедает, по оным словам Песни песней: сердце наше привлекла еси (Песн. 4, 9). А некоторых она просвещает и радует действием своим, по сказанному: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27, 7); и сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15, 13). И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей. Так прославился Моисей Боговидец». После того как Моисей говорил с Богом, на него не могли смотреть, потому что кожа на лице у него светилась. Таких примеров много: преподобный Серафим Саровский и другие святые.
«Достигшие сей равноангельской степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это неудивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу». Пост — это техническое средство, которое помогает разум очистить, волю покорить уму. Но святые постились по другой причине, им было как бы лень есть, они о еде забывали, у них были куда более интересные вещи.
«Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам, ибо они уже очистились и некоторым образом сделались нетленными от пламени чистоты, которая пресекла в них пламень страстей. Думаю также, что и саму пищу они принимают без всякого услаждения, ибо как подземная вода питает корни растений, так и сии души питает огонь небесный». Святые, бывает, не замечают пищу и не едят, потому что пропитаны Божественной силой, которая питает и кормит их без посредства пищи. Например, Макарий Египетский постился, съедая по сухому капустному листу в субботу и воскресенье, — и только затем, чтобы не нарушить церковных правил, которые запрещают пост в субботу и воскресенье.
«Умножение страха Божия есть начало любви, а совершенство чистоты есть начало богословия». Сначала в человеке есть страх Божий, от него произрастает любовь, а потом страх исчезает. Когда человек увидит Бога лицом к лицу, он от потрясающей любви к Нему забывает о страхе. «Совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4, 18). В святоотеческом понимании богословие — это не то, что сейчас под ним понимается (наука о Боге — анализ текстов, их сопоставление и др.). Для отцов Церкви богословие немножко другое, это то, о чем говорил святитель Григорий Богослов: «Я вижу Троицу — я о Ней и рассказываю, вижу Царствие Небесное — о нем и рассказываю». Это и есть настоящее классическое богословие, которое доступно только боговидцам, тем, кто любит Бога.
«Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно. Слово, соприсносущное Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть, а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение». Вечное Слово Бога Отца — это Иисус Христос, Он делает чистоту совершенной. Сам человек до конца очиститься не способен. В чем отличие йога от православного? Йог пытается очиститься для разрушения своей личности, и он опирается на свои силы, а христианин знает, что своими силами ему очиститься не удастся, и только Христос может полностью его очистить. Когда смерть умерщвляется, ученик богословия получает просвещение.
«Слово Господне, дарованное от Господа, чисто и пребывает в век века; непознавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице». Когда человек очистится, то он просто видит Пресвятую Троицу.
«Любящий Господа прежде возлюбил своего брата, ибо второе служит доказательством первого». Об этом же и Христос говорил: «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 14).
«Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня. Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит. Сила любви в надежде, ибо надеждою ожидаем воздаяния любви». Кто потерял надежду, тот любви никогда не получит.
«Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищами еще прежде получения сокровища. Надежда есть упокоение в трудах, она — дверь любви, она убивает отчаяние, она — залог будущих благ. Оскудение надежды есть истребление любви, с надеждою связаны наши труды, на ней зиждутся подвиги, ее милость Божия окружает». Все разговоры и мысли о безнадежности приводят к тому, что милость Божья от нас отходит.
«Монах с благою надеждою закалает уныние, мечом первой умерщвляя второе. Вкушение даров Господних рождает надежду, ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений. Надежду разрушает гневливость, ибо упование не посрамит». У гневливых надежда пропадает.
«Любовь есть подательница пророчества; любовь — виновница чудотворений; любовь — бездна осияния; любовь — источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь — утверждение ангелов, вечное преуспеяние». Человек, видевший Бога, видит и будущее. «Любовь — виновница чудотворений», — это значит, человеку жалко, например, умершего отрока, он помолился — и тот воскрес; таким образом, любовь явила чудо через сострадание. Любовь — это то дело, которым мы будем в вечности заниматься.
«Возвести нам, о Ты, прекраснейшая из добродетелей, где Ты пасеши овцы твоя? Где почиваеши в полудне? (Песн. 1, 6). Просвети нас, напой нас, наставь нас, руководи нас, ибо мы жаждем прийти к Тебе. Ты владычествуешь над всеми. Ты уязвила душу мою, и не может стерпеть сердце мое пламени Твоего. Итак, воспев Тебя, иду. Ты владычествуеши, возмущение же волн его ты укрощаеши и умерщвляеши. Ты смиряеши, яко язвена, гордый помысл; и мышцею силы Твоея расточив враги Твоя (Пс. 88, 10—11), делаешь любителей Твоих непобедимыми от всякой брани.
Но желаю я узнать, как видел Тебя Иаков утвержденною на верху лествицы? Скажи мне, какой был вид оного восхождения? Что означает самый образ лествицы и расположение степеней ее, тех восхождений, которые полагал в сердце своем некий любитель красоты Твоей (Пс. 83, 6)? И сколько их числом, жажду узнать? И сколько времени требуется на восхождение оной? Тот, который Тебя видел и боролся с Тобою, возвестил нам об одних только по оной лествице руководителях (ангелах); но ничего более не восхотел или, лучше сказать, не возмог открыть. Тогда Она, сия царица, как бы с неба явившись мне и как бы на ухо души моей беседуя, говорила: «доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник Мой говорит: ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любы; больше всех любы. (1 Кор. 13,13)».
«Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем и внимая пророку, который говорит: придите, взыдем на гору Господню, в дом Бога нашего (Ис. 2,3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких воставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с апостолом, сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице, ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава и Ему сила, в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь».
1. Значение и смысл имен
Каждый раз на богослужении мы слышим разные имена Бога, мы Его называем Саваоф, мы знаем Его как Адонай (Святой), когда говорим: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Таким образом, мы слышим, особенно в Священном Писании, огромное количество Божественных имен, которые дал людям Сам Господь, открывая нам собственную природу, но при этом мы этим богатством правильно не пользуемся. Для того чтобы говорить об именах Бога, важно сказать, что такое имя. Чем оно отличается от других слов и откуда имена берутся? Обычно у нас имена дают власть имеющие. Например, родители дают имена детям, проявляя свою власть над ними. Настоятель монастыря, постригая монаха или монахиню, дает имя в знак того, что человек поступает в послушание в монастырь. Таким образом, имя означает, с одной стороны, личный контакт, а с другой — положение подчинения. И поэтому, строго говоря, Бог наш есть Бог безымянный. Если мы спросим, какое единственное абсолютное имя Бога, ответом будет: никакое! Потому что нет никого, кто был бы выше Его. Нет никого, кто был бы более властным, чем Он сам, кто мог бы назначить Ему имя по праву власти. Именно поэтому один из величайших святых Православной Церкви святой Дионисий Ареопагит говорит, что Бог называется Сверхименуемым Безымянным. У Него множество имен, но нет ни одного имени, которое бы Его ограничило.
2. Еретические и нецерковные представления об именах
Были различные ереси, лжеучения, которые извращенно толковали понятие имени. Связано это с тем, что в нецерковных учениях, например в магии, чародействе, различных языческих религиях, имя имеет значение некоей сердцевины личности. В некоторых племенах считается, что нельзя свое имя никому открывать, чтобы на тебя порчу и сглаз не навели, потому что, если знаешь настоящее имя человека, ты якобы обладаешь его сущностью. Также считалось, что если узнать имя какой-то вещи, то ей можно управлять и т. д. Но Святая Церковь отвергла это заблуждение. Церковь не считает, что имя является некоей энергией, функционирующей сама по себе.
3. Библейское значение имен
Имя — это крайне важный знак, без которого мы не смогли бы общаться ни с кем. Представьте себе, что у меня человек решил спросить, как ему добраться до храма Апостола Фомы на Кантемировской. А я ему говорю: «Ты иди туда, поворачивай потом туда, пройдешь мимо того и повернешь туда». Он много поймет? Ничего не поймет. Мне нужно сказать, что выйдешь на такой-то станции метро, перейдешь через такую-то улицу, пройдешь над такой-то речкой, повернешь на таком-то проезде и найдешь такой-то храм. Т. е. имена дают нам возможность ориентироваться в мире. И эту способность заложил в нас Бог. Он дал нашему уму способность познавать мир и наделять его и его части значками, которые, с одной стороны, являются для нас связкой с предметом, а с другой — показывают нашу власть над этим миром. Мы же с вами помним, что когда Господь сотворил первых людей, Он сказал: «Да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1, 26). И вот эта власть, которую Бог дал человеку над землей и над живущими на ней существами, и проявляется в именовании.
В Библейских рассказах о творении, мы видим, что сам Бог присваивает имена небу и земле, морю и т. д. Это не значит, что Бог дает какие-то знаки. Как говорил один из великих отцов Церкви Григорий Нисский, «Бог не творит слов, Он творит дела». Когда Бог что-то делает, то получается не слово, а дело. Это людям свойственно — много говорить и мало делать. У Бога слово сразу же становится делом, но когда Бог говорит, что Он называет небо и землю, это означает, что именно Он властвует над планетой Земля, именно Он властвует над небесами. Но, например, растения и животных Бог не называл, их назвал Адам по праву власти, которую дал ему Господь Бог. Именно поэтому, когда человек приходит в некую новую землю, он первым делом называет все вокруг. Он называет реки, поля, деревни. С именования начинается вступление во власть над этой территорией. И мир получается, так сказать, опознаваемым.
4. Как человек может познать имена Бога?
Возникает вопрос: как же человек может давать имена Богу? Или как Бог может открывать себя человеку? Здесь происходит немножко по-другому. Действительно, когда человек общается с другим человеком, он называет его по имени. Писание говорит, что Бог своих овец называет по имени: «Входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» (Ин. 10, 2—5). Но здесь возникает вопрос: как человек общается с Богом? Бог является Личностью, обладает самосознанием. И вот, когда наш разум встречается с разумом Бога, наш разум начинает опознавать Бога как некую отличную от себя Жизнь, Силу, Реальность. И в зависимости от того, как Себя Бог проявляет, человек Его называет. Можно сказать, что имена Божии — это иконы, которые создает наш разум при встрече с Богом. Поэтому можно и нужно сказать, что имена Божии открыты нам Творцом, потому что Божественная реальность открывает себя нам. Но само звучание и смысл имени — это порождение нашего разума. Имя Божие — это икона, отражение Бога, которая возникает в нашем разуме при встрече с Богом. Бог сам заботится, чтобы человек адекватно и точно передал Его природу. Это возможно потому, что человеческий разум создан по образу Божию и, имея некое сродство с Богом, может познавать Его. Как говорит апостол Петр, мы род Божий, мы похожи на Господа Бога по нашей природе. Именно в силу этого люди и могут познавать Бога. Человеческая природа — то, что свойственно всем людям, и она похожа на Божественную. У нас бессмертная душа, которая создана по образу бессмертного Бога. Бог обладает свободой, людям тоже доступна некая степень свободы. Бог является Творцом, и мы, будучи душевно-телесными существами, можем творить нечто новое. Это и есть проявление нашего сродства с Богом, т. е. подобия, похожести нашей природы на Божественную.
Но теперь вопрос: все ли человеку возможно познать? Об этом говорит Священное Писание. Мы открываем 17-й псалом, который читается часто на воскресном всенощном бдении в субботу вечером. Давид говорит: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь — твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс. 17, 2—3). Кстати, заметьте, сколько имен Бога уже назвал Давид, потому что он, любя Бога, любит Его имена, он собирал их, они в его устах. Но как Давид познавал Бога? «Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня. В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его. Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался [Бог]; поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли [сыпались] от Него. Наклонил Он небеса и сошел, — и мрак под ногами Его. И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных. От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные. Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные» (Пс. 17, 5—14).
Итак, мы видим, что когда Бог снисходит, то вокруг Него начинает полыхать страшный огонь, сыплются огненные раскаленные камни. Бога окружает мрак. И в одном из самых таинственных мест Священного Писания, в Книге Исход, рассказывается о том, как Моисей взошел на гору Синай к Богу: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, чтобы нам не умереть. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был перед лицем вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20, 18—21). В обоих случаях Бог называется живущим во мраке.
А у апостола Павла Он называется Живущим в неприступном свете: «Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6, 16). Это противоречие? Нет, это одно и то же. Когда свет становится все сильнее и сильнее, наступает момент, когда он ослепляет, и человеческий разум, соприкасаясь с верховной тайной Бога, с Его Собственным сиянием, немыслимой славой, лучащейся из Его сущности, слепнет. Хорошо об этом написал святой Максим Исповедник: «И блестящий ум ты оставил, и знание сущих. Ночи ради бессмертной, которой нельзя называть…» Т. е. разум прекратил у тебя работать, потому что соприкоснулся с таким знанием, которое нельзя уже обработать. Он соприкоснулся с такой мудростью, которая не охватываема разумом, он соприкоснулся с такой мощью, которую нельзя уже просто увидеть. Есть такой парадокс, ученые-физики солнце называют абсолютно черным телом, потому что оно ничего не отражает, а только светит собственным сиянием. Это то же, что чрезмерное сияние Бога, останавливающее процесс познания Его. Значит, есть граница, за которой имена заканчиваются, человек уже встречается с невидимой бессмертной природой Бога, он встречается с самим Богом. И сначала он именует Бога, он видит, что Бог дает ему все блага. Христианин попросит, чтобы Господь исцелил болезни, и Он исцеляет. Тогда человек называет Его Врачом душ и тел. Или попросит, чтобы Господь помог в тупиковой финансовой ситуации, и Бог ему помогает. Человек называет Его Богатым, Щедрым, Дарителем. Бог дает ум человеку, поэтому Он называется Мудрецом, Премудрым, Сверхмудрым. Общаясь далее с Богом, человек начинает узнавать Его все лучше и лучше. Он познает Его как Источник жизни, Бессмертного, Непостижимого, Вечного, Запредельного, Святого, Чистейшего, Сверхсильного, Всемогущего, Вездесущего Творца Вселенной.
Но этого еще не достаточно, бывает такое, что человек соприкасается с реальными проявлениями Бога. С тем, что называется в Священном Писании силами Бога или энергиями Бога, — фаворским светом. Но дальше человек, продолжая общаться с Богом, доходит до предела, он видит тройную тайну — Троицу: Отца, Сына и Святого Духа. Он видит вечную любовь всех Трех Лиц, всех Трех «Я», которые Бог имел до начала времен и будет иметь вечно. Здесь уже человек видит верховное имя Бога, и он понимает, что сущность Бога не сравнима ни с чем. Тут процесс познания имен заканчивается, человек вообще ничего не может сказать, потому что его разум созерцает уже некую сверхреальность, которую нельзя в принципе наименовать. Разум как бы ослепляется этим сверхмогуществом, для которого нет ничего, с чем можно его сравнить, которое просто невозможно ничему уподобить. Вот это вершина пути, до нее не может дойти ни одно сотворенное существо. Неважно, человек это или ангел. И ангелы не могут подняться выше, потому что и ангелы слепнут, когда соприкасаются с Божественной сущностью.
5. Бог познаваем по благодати
Церковь учит, что Бог познаваем по благодати. А что такое благодать? Это благой дар, это та сила, та слава, тот свет, которые из Него исходят; те дары, которые Он нам дает. По ним Бог познаваем, но Он не познаваем по Своей сущности. Что касается Его сущности, тут применимо одно единственное имя, данное во время величайшего откровения на горе Хорив: «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3, 1—6). Когда человек доходит до первичной тайны, до первой реальности, его разум боится вспыхнуть и сгореть от этого пламени, от немыслимого огня Божественной жизни, с мощью которой соприкасается человек, и он закрывает свое лицо, боясь смотреть на Бога. Даже серафимы, пламенные духи, которые стоят вокруг Бога в небесах, закрывают крыльями свои лица.
«И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев. И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых. Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3, 7—14). Т. е. Господь открывает себя как Сущий.
Что значит Сущий? Это значит «Единственно существующий». По сравнению с существованием Бога мы только тень. Люди не помнят себя, когда они маленькие, когда спят. Наше бытие всегда от чего-то зависит, это просто дар, но существование Бога не таково. Его существование несравнимо ни с чем, именно поэтому, когда Моисей увидел Бога, то он узнал, что Бог есть Сущий. Бог открыл, что Его существование не сравнимо ни с чем во Вселенной. Как сказано в Книге пророка Исайи: «Я — Господь первый, и в последних — Я тот же» (Ис. 41, 4). Так же говорится в книге Псалмов: «В начале Ты основал землю и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101, 26—28). Действительно, то, что существование Бога не сравнимо ни с чем, — последнее, что человек может понять. Это граница, за которой понимание уже заканчивается, потому что человек видит вещи, которые невозможно описать на языке слов, которые нельзя просто назвать. Есть вещи, которые просто невозможно передать, которые находятся на границе допустимости описания.
6. Имена Бога, дающего жизнь
Сущность Бога во всей полноте знают только Трое: Отец, Сын и Святой Дух. Как сказано: «Кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, [не знает] [никто], кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Лк. 10, 22), и Дух Святой испытывает глубины Божии. Святая Троица знает сама Себя, все же остальные знают лишь то, что Бог открывает о Себе, но Себя Он открывает не в чем-то сотворенном. Он открывает Себя в своем же бытии, только в проявленном. Он как бы уменьшает свою силу, чтобы стать для нас доступным. Отношение внутри Троицы для нас совершенная загадка, потому что Отец порождает Сына, но Сын является Премудростью Отца. Одно из имен Иисуса Христа — это Премудрость Отца, это Его собственная Сила, это собственное Его Слово. Слово Отца — это Сын: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1).
Теперь, что касается Божественных имен. Бог называется Сущим, во-первых, потому, что Он существует Сам от Себя. Как говорил Господь в Евангелии от Иоанна: «Как Отец имеет жизнь в самом себе, так и Сыну дал иметь жизнь в самом себе» (Ин. 5, 26), т. е. причина Его существования в Нем Самом. Нет никого, кто был бы старше Его. Поэтому одно из имен Его Ветхий Днями. Он Бог старейший, Бог древний, Бог изначальный, но при этом Он Бог молодой. В богословии есть очень интересный момент: когда мы что-то говорим о Боге, то мы сразу же в некотором смысле это отрицаем. Говоря о Боге положительно, мы одновременно ограничиваем это.
Одно из значений слова «Сущий» («Яхве» по-еврейски) означает «Я есмь Тот, кто Я есмь». Бытие Бога в принципе не сводимо ни к какому другому. Нет ничего, похожего на Бога. Дальше слово Сущий означает «Дающий жизнь и дыхание». Тот, Кто вдыхает жизнь в каждого из сущих, Кто оживляет людей, Кто оживляет ангелов. Еще одно значение: «Бог, верный своему слову», Бог, поддерживающий Завет со своей стороны. В псалмах говорится: «Бог, хранящий истину в веках» (Пс. 145, 6). И теперь, когда мы говорим о Боге, мы уже приходим к тому, что Он является Сущим, потому что Он осуществляет все творение. Бог имеет существование сверхсильное. Он как раз осуществляет всех. Он начал осуществление с того, что Он сотворил всех, Он задумал замыслы о каждом. И Он приводит каждого к этому замыслу, кроме существ со свободной волей, которые должны добровольно идти вместе с Ним. В Нем корни бытия, корни существования, все существует лишь потому, что существование этому дал Бог. В смысле силы можно сказать, что все существует по причастию к силе Сущего — существующее от Сущего. Это фактически первый признак, потому что если нет существования, нет ни жизни, ни чего-то другого.
Если мы идем дальше, то мы говорим о Боге, что Он — жизнь. Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Христос также говорит: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25) Вот имя Бога — Жизнь — очень часто встречается в Библии. Он называется или просто Жизнью, или Богом Живым: «Иисус, Сын Бога Живаго» (1 Тим. 4, 10; Евр. 3, 13; Откр. 7, 2). Бог Отец — Бог Живой, Сын — это Жизнь и Начальник жизни, Дух Святой — Дух Животворящий. Он является живым, потому что Он оживляет всех. Святой Кирилл Александрийский говорил, что могущество Сына Божия заключается в том, что по Его воле рождаются все новые и новые поколения и животных, и людей. Именно Бог Сын в начале нашего существования сказал: «Да будет» (Быт. 1:3; 1:6; 1:14-15).
Он прикоснулся к нам своей животворящей рукой в тот момент, когда мы только появлялись, Он прикоснулся — и потому мы появились. План был заложен еще до сотворения Вселенной. И когда Бог сотворил Вселенную, Он повел ее как огромный корабль к своей цели. Бог задумал каждого из нас: когда ему родиться, кем ему родиться, что ему дать при рождении, — и Он же дал жизнь в момент зачатия. Но Библия говорит больше. В Книге Иова сказано: «Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня» (Иов. 10, 10). У пророка Иеремии: «Говорит Господь. Вот, что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке» (Иер. 18, 6) Т. е. Бог лепит человека, Его живая сила продолжает вылепливать человека даже сейчас. Тело человека — огромная загадка, в нем происходят какие-то непонятные процессы, которые до конца еще не изучили при всем развитии науки.
7. Имена Премудрого Бога
Теперь скажем о том свойстве Бога, которое называется премудростью, потому что Бог называется Богом Премудрым. Как сказано: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» (Прит. 3, 19). Разум Бога непостижим: «Как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 9). Т. е. Он обладает колоссальным разумом, знающим все возможности одновременно. Всякое знание коренится в Нем, но при этом знание отпечатано на всем творении. Обычно нормальный ученый занимается тем, что разгадывает небольшие отпечатки премудрости Бога, которые стоят на творении. Ученый не может выдумать законов мира, он просто может увидеть законы Бога, исследовать их и описать. Точка зрения Бога является единственной абсолютной истиной. Христос говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). И говорит через пророка Иеремию: «Господь Бог есть истина» (Иер. 10, 10). И Дух в Евангелии называется Духом Истины. Бог вложил свои замыслы внутрь творения, и чем ближе человек к Богу, тем больше смысла в этом мире он видит. Есть Божьи идеи, которые называются в Библии словами Бога, они в этом мире живут; это те самые слова, которые Бог проговорил в первые дни творения, они живут в мире и правят каждой из вещей мира.
8. Другие имена Бога
Мы знаем, что Бог силен, крепок, сверхмогуществен. Он поддерживает слабых, а наглых гордецов смиряет, правит всеми мирами. Бог — могущество, которое нельзя описать. Был такой еретик Ориген, который утверждал, что могущество Бога ограничено пределами нашей Вселенной. Церковь эту ересь осудила. Бог может создать в каждую секунду сотни миллионов вселенных — таких же, как сейчас, — и при этом Его сила не уменьшится, потому что она бесконечна.
Эта сила проявляется как господство, поэтому Бог называется Царем царей и Господом господ. Мы говорим, что Он не просто Господь, а Адонай, т. е. «Господин мой». Он не только Господь всего творения, но Он Господь и избранных своих, и мы можем Бога назвать своим Господом. И это великая честь, что Он наш Господь, что Он наш Господин, а мы Его слуги, мы Ему подчиняемся, мы Ему работаем, мы Его славим.
Бог называется Благим. Святой Дионисий говорит, что это вообще одно из главных имен Бога, и Христос сказал: «Никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18, 19). Нет ни одного доброго существа во Вселенной, помимо Бога, потому что каждое из них причастно Богу. А чем человек или ангел менее причастен Богу, тем он менее добрый. Все это прямо связано с близостью или удаленностью от Бога, но корни благости — в Нем. Бог есть Благо, Бог есть Любовь, Бог есть Праведность, Бог есть Милосердие, Бог долготерпелив и многомилостив, кроток и великодушен, щедр и справедлив, строг к грешникам и милостив к кающимся.
Триединая любовь Троицы ощущается нами как милосердие при прощении грехов, как милость Бога к падшим, как строгость Бога к мятежникам. Все это — проявление Его милости, Его блага, Его доброты. В Нем корни всех добродетелей. Список имен Бога есть у святого Иоанна Дамаскина в «Точном изложении Православной веры»: «Мы веруем в единого Бога, единое безначальное Начало, несотворенное, нерожденное, непогибающее и бессмертное, вечное, беспредельное, неописуемое, неограниченное, бесконечно могущественное, простое (не состоящее из частей), несложное, бестелесное, непреходящее, бесстрастное, непривратное, неизменное, невидимое, Источник благости и праведности, Свет мыслящий и неприступный, Силу, непознаваемую никакой мерой, измеряемую только Его собственной волей, ибо Он может все, что хочет; Силу, созидающую все творения, видимые и невидимые, содержащую и сохраняющую все, обо всем промышляющую, над всем властвующую и господствующую, и царствующую бесконечным и бессмертным царством, которой ничто не противостоит.
Все наполняющую, ничем не объемлемую Силу, все обнимающую вместе и содержащую, напротив, все обнимающую, вместе содержащую и превосходящую, без осквернения проникающую во все существа, которая превыше всего и отделена от всякой сущности, как сверхсущественное и превосходящее сущее, сверхбожественную, сверхблагую, превышающую полноту, избирающую все начала и чины, утвержденную выше всякого начала и чина, выше сущности и выше жизни, выше слова и выше мысли, в Силу, которая есть сам Свет, сама Благость, сама Жизнь, сама Сущность, так как она ни от кого другого не имеет свое бытие и чего-либо из того, что есть, но сама есть источник бытия для того, кто существует, для живых она является источником жизни, для причастных разуму — источником разума». Мы можем рассуждать в данный момент, потому что Бог в каждого из нас вложил разум и его держит в руках. «Для всего причина всех благ, — в Силу, знающую все прежде рождения Его, единую Сущность, единое Царство, единое Божество, единую Волю, единое Действие, единое Начало, единое Господство, которое в трех совершенных ипостасях неслиянно разделенных и нераздельно различаемых, что удивительно познается и принимает единое поклонение, в которую верит и которой поклоняется всякая разумная тварь, веруем мы в Отца и Сына и Святого Духа, во имя которого мы и крещены, так и Господь заповедовал апостолам крестить, крестя их во имя "Отца и Сына и Святаго Духа" (Мф. 28, 19)».
9. Антропоморфизмы в Священном Писании
Когда мы читаем Священное Писание, то часто видим у Бога некие человекообразные черты. Например, у Бога есть руки, ноги, крылья: «И под крыльями Его будешь безопасен» (Пс. 90, 4). Писание говорит, что у Бога есть глаза: «Господь с небес призрел на сынов человеческих» (Пс. 13, 2), уши: «Уши Его [Господни] — к воплю их [праведных]» (Пс. 33, 16), и т. д. Вот Он повернулся спиной к Моисею или, наоборот, лицом к лицу идет к грешникам, чтобы сокрушить их. Говорится, что у Бога есть гнев, что Бог спит: «Восстань, что спишь, Господи!» (Пс. 43, 24). Что это означает? Все эти выражения по-научному называются «антропоморфизм», т. е. уподобление человеку. Они описывают реальность Живого Бога так, чтобы ее можно было бы понять человеку. Дело в том, что когда мы говорим о Боге, то мы говорим о Нем описательным образом, потому что тайну Бога точно передать невозможно. Но даже когда мы говорим о Его явлении, мы говорим в некотором смысле по подобию, и поэтому надо всегда вводить ограничения. Он сила, но не такая как обычная сила. Он жизнь, но не такая, как обычная жизнь, и т. д. И Господа, так как Он Живой Бог, легче всего показать, используя антропоморфизмы.
Как понимать антропоморфизмы? Следующим образом: в прямом смысле у Бога ничего такого нет — у Него нет гнева как проявления страсти, нет частей тела. Господь сказал: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Но при этом, будучи Духовным Существом, Он проявляет Себя как живая конкретная Личность и уподобляет себя человеку. Мы должны понимать Его уподобление. Что значит зрение Бога? Это Его познавательная способность, которой Он все познает. Глаза Бога — это не наличие у Него хрусталика или зрачка, речь идет о том, что Бог, будучи Всевидящим, все знает и все созерцает, во все проникает; от Него нельзя спрятаться. Точно также Он слышит абсолютно все, т.е. нет ничего скрытого от Его знаний. Когда говорится, что Бог полетел, это значит, что Он очень быстро явил Свою силу. Если сказано, что Бог стал, значит, Он явил Свою мощь именно в этом месте. Есть места, где Бог являет особую мощь. Например, на святой горе Синай, в Храме Божьем.
Когда говориться, что у Бога есть руки, это означает деятельную силу, могущество, сокрушающее всякого врага. Сказано, например: «Его крепкую руку и высокую мышцу его» (Втор. 11, 2). Гнев означает то, что Бог ненавидит зло, что Он его отторгает, не приемлет ни в каком виде. В этом смысле можно сказать, что у Бога есть бесстрастный гнев — не как страсть, а как отторжение и неприятие, нежелание примиряться в каком-то случае со злом. Сидение означает Его постоянство, движение — Его проявляющееся действие. Сон означает, что мы не видим, как Бог нам помогает. Пробуждение — что Бог явил свою мощь так, что мы увидели ее. Это же означает воспоминание, что Бог не забыл о нас, а явил Свою силу понятным для нас образом. Крылья означают заботливый покров Бога о нас. И Слово Божье говорит: «Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так господь один водил его [народ Его]» (Втор. 32, 11—12); «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья» (Мф. 23, 37). Именно в этом смысл антропоморфизмов. Они очень хороши, но их не надо принимать буквально. Это слово, символ — наклейки на невидимых вещах, понятные для нас.
10. Молитвенное созерцание Божественных имен
Существует особый вид духовного делания — созерцание Божественных имен, который очень советует святитель Иоанн Затворник. Его практиковали многие древние святые: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и др. Это — использование Божественных имен при молитве. Обращаясь к Богу по имени во время молитвы, мы обращаемся к Нему как к Богу, который явил Себя именно таким образом. Если вы помните эпизод с Савлом, когда он шел в Дамаск, чтобы преследовать христиан, то он увидел с неба свет ярче полуденного солнца и услышал голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9, 4). Савл пал ниц и сказал: «Кто Ты, Господи?» (Деян. 9, 5), т. е. он поинтересовался, с каким именем Господь ему явился. Савл не был многобожником, и он знал, что боги других народов — это бесы, и обращать на них внимание не стоит. Он понял, что явился ему истинный Бог, и интересовался о имени Бога, чтобы узнать Откровение Бога. В данном случае Бог говорит: «Я Иисус, которого ты гонишь» (Деян. 9, 5). Он открывает Себя с именем Иисус, что в переводе с еврейского означает: «Яхве, пришедший спасти», т. е. это тот Бог, который являлся в терновом кусте, а теперь пришел людей спасти. Впоследствии Савл стал Павлом, стал апостолом и написал, что «перед именем Иисуса всякое колено преклонится небесных, и земных, и преисподних, и всякий язы исповедует, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Фил. 2, 10—11).
Бог не имеет никакого начала. Святой апостол Павел говорит в послании к ефесянам такие слова: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6, 14—17). Шлем — это надежда на спасение, ум должен быть скреплен поясом истины. Что это значит? Святитель Феофан Затворник объясняет: «Возьми все догматы Церкви и продумай их на основании отцов Церкви от начала и до конца». Ум нужно загрузить работой, мы его слишком часто заставляем лениться. Когда ум пропитан работой, то врагу сложно подцепиться, потому что враг ищет праздности — не обязательно праздности в смысле безработности; ему нужна праздность ума, ему нужно, чтобы ум был без защиты Бога. Господь говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12, 43—45). Разум человека был не заполнен этой работой.
Созерцание имен Бога постепенно тренирует наши особые чувства. У христианина 10 органов чувств: 5 физических и 5 аналогичных духовных — духовное зрение, духовный слух, духовный вкус, духовное осязание, духовное обоняние. Человек, используя это делание, начинает разрабатывать духовное зрение. Он начинает отбрасывать все лишнее. Соприкасаясь с этой тайной, человек находится в некоторых особых духовных мирах, если угодно. Это еще не мир Бога, но это подход к его границе. Молиться и делать внешние добрые дела крайне необходимо, потому что без этого человек в уходит в страшную область, называемую в оккультизме астралом, а в христианстве — поднебесьем, что практически то же самое; это место, где действуют духи злобы поднебесной, это источник фантазий. Человек должен очищаться, и, очищая свой разум, он начинает, творя эти добрые дела, опаляться огнем.
Христианин делает сначала внешние добрые дела, потом внутренние, чтобы был начальный капитал. И тут начинается особая работа: человек соприкасается с тайным огнем небесным, который начинает его постепенно пережигать. Человек видит некие невидимые реальности, т. е. реальности Бога, который открывает ему себя Сам, как Он и сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Святой Дионисий Ареопагит в работе «Мистическое богословие» пишет: «И ведь не сразу божественный Моисей достиг вершины, сначала ему было повелено очиститься самому и от неочищенных отделиться, — лишь после всяческого очищения услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи». Итак, на что здесь ссылается святой Дионисий Ареопагит? Здесь нужно обратиться к Книге Исход: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день полнолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы. Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» (Исх. 19, 1—6).
Господь предлагает вступить в Завет, а Израиль соглашается, дает предварительное согласие. Без этого процесс никогда бы не начался. Это и есть изначальная вера, которую Господь дает. Дальше происходит вот что: «Пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука [когда облако отойдет от горы], могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою, и сказал народу: будьте готовы к третьему дню, не прикасайтесь к женам» (Исх. 19, 10—15). От всего народа требуется освящение, очищение от внешних, грубых, злых, дел и четкое указание границы: где Бог, где я. Граница эта, кстати, до сих пор видна — она выжжена на горе Синай. Зачем нужна граница? Это то, о чем говорит Писание: «Начало премудрости — страх Господень» (Прит. 9, 10). К Богу нельзя приходить бесстрашно, нельзя созерцать Бога без страха Божия, без благоговения перед Богом. Нельзя говорить о Боге человеку, который хочет Бога под себя подстроить, поэтому, кстати говоря, о высших тайнах Священного Писания нельзя говорить с некрещеными.
И дальше происходит следующее: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайской], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх. 19, 16). Дословно: вострепетал народ и зашатался от ужаса, поэтому евреи до сих пор молятся шатаясь у Стены плача. Они вспоминают Синайский ужас, которым они были объяты тогда. «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть [Его], и чтобы не пали многие из него; священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь. И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: проведи черту вокруг горы и освяти ее. И Господь сказал ему: пойди, сойди, потом взойди ты и с тобою Аарон; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы не поразил их. И сошел Моисей к народу и пересказал ему» (Исх. 19, 18—25). И дальше Господь дает десять заповедей.
Моисей видит те действия Бога, которые Он проявляет. Видит могущество Его, но это еще не сам Бог, это только Его действия. После чего Моисей услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи. После этого он покинул толпу и с избранными священниками достиг вершины божественных восхождений. Но и там он беседовал не с самим Богом и видел не Его Самого, ибо Тот незрим, — но место, где Тот стоял. Моисей при восхождении видит место Божие, но не Самого Бога. Он видит некие очертания природы Бога, он видит, кем Бог не является, видит очертания границы, но Бога еще не видит. Далее Дионисий Ареопагит пишет: «…с помощью которых обнаруживается превышающее всякое мысленное мышление присутствие того, Кто опирается на умственные вершины Его святейших мест». Т. е. таким образом Моисей подходит к границам человеческой мысли, но он видит еще не Бога. Святой здесь ссылается на эпизод из 24-й главы Книги Исход. После того как Израиль услышал заповеди и решил их исполнять, Моисей от лица народа заключил с Богом Ветхий Завет, принеся в жертву тельцов и окропив их кровью Книгу Завета: «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили» (Исх. 24, 9—11).
Это вершина, до которой человек может дойти сам, место, где еще работает разум. Он доходит до какой-то границы, которая таинственно описывается как ограненный камень-сапфир, подножие Бога. Такое описание связано с нереальными созерцаниями. Человек, который смотрит на свой очищенный разум, видит его как некий голубой прозрачный камень, поэтому Богородица и изображается в голубых ризах. Богородицу называют Царицей чистоты. Человек видит то место, где Бог уже является. Но Моисей идет выше: «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их. И встал Моисей с Иисусом, служителем своим, и пошел Моисей на гору Божию... И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало её облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий. Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх. 24, 12—18).
Чуть раньше о таком же явлении сказано: «…а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20, 21). Т. е. Моисей входит в светящийся мрак, он входит глубже молний. Он входит в сердце, откуда молнии бьют, в глубину бури, таинственной бури, где полная тишина и свет настолько яркий, что ослепляет человека. И там он уже не нуждается ни в пище, ни в питии. Он не ел и не пил 40 дней и 40 ночей, он был там, где был Бог. И потом, когда Моисей вышел из этого облака, он понял природу Вселенной. С тех пор макет Вселенной строится во всем мире. Православный храм — это макет Вселенной. И дальше как раз об этом говорит Дионисий Ареопагит: «И тогда Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и в сумрак неведения проникает воистину таинственный». Моисей выходит за пределы чего-либо знакомого человеку, он входит в сумрак «ничегонепонимания», светящийся сумрак. «После чего оставляет всякое познавательное восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому не принадлежа, с совершенно не ведающей всякого знания бездеятельностью в наилучшем смысле соединяясь и ничего-не-знанием сверхразумное уразумевая». Т. е. человек входит в горнило смысла, и его разум прекращает процесс восприятия в нашем смысле.
Как действует разум людей? Получает информацию, обдумывает ее, переваривает, усваивает. Тут уже не так. Человек охвачен таким Разумом, который его обогащает, и он, находясь в этом состоянии, не способен ничего понять. Разум его поднял на такие вершины, что ум слепнет от избытка всего. Но одновременно он уже может обогатить весь мир сверхтаинственным откровением. Вот это вершина, дальше уже идти некуда. Когда ты находишься внутри Бога, когда ты находишься в беспредельной силе, в беспредельном разуме, в немыслимой красоте, дальше пути закрыты и, одновременно, дальше пути есть, но они не выражаются разумом, и языку они не подвластны. Вот поэтому я и закончил бы словами из Великого канона Андрея Критского, покаянного канона, который мы все слышим Великим постом. И этот канон обращен ко всем христианам. Он говорит так: «Бди, о душе мое», — бодрствуй, душа моя, будь старательна, чтобы ты достигла незаходящий мрак в видении, т. е. светящуюся ночь, как ее называет здесь Дионисий Ареопагит. Это и значит спастись, и сказано: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29).
III. Воля Божья
1. Волю Творца должен знать каждый
Вопрос о том, как узнать волю Божью, — один из главнейших в жизни человека. Воля Божья является для нас наиболее верным и точным мерилом наших действий. Если человек поступает по своей воле, а не по Божьей, он может ошибиться и обречен на блуждания во тьме этого мира. Многие люди считают, что узнать волю Божью могут только высокие подвижники благочестия — старцы, а для обычного христианина она будто бы не доступна. Но если обратиться к Священному Писанию, то мы увидим, что это не так: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2); «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божья» (Еф. 5, 17). Так же есть множество других мест в Писании, где от всех без исключения христиан требуется знать волю Божью. Таким образом, слово Божие утверждает, что христианин может и должен знать волю Божью.
2. Свойства воли Божьей
Как узнать волю Божью? Для начала необходимо ответить на вопрос, что такое воля Бога. Бог есть личность, Он обладает самосознанием и суверенной властью над всеми существами Вселенной, Он Творец всего, обладающий абсолютной волей. Свойства Божией воли:
1) воля Бога — источник праведности и источник блага: «Никто не благ, как только один Бог» (Мк. 10, 18); человек может быть благим только от благости Божьей, но абсолютно благ только Господь;
2) воля Бога совершенна — что не является совершенным, воли Божьей не соответствует;
3) воля Бога всемогуща — Бог может делать все, что захочет.
3. Зачем нужна Божья воля?
Воля Божья служит для исполнения глобального плана Творца. Воля Бога по отношению к отдельному человеку, конечно же, касается только этого конкретного человека, но она в то же время связана с общим планом всего мироздания. Потому что каждый человек был задуман Богом Отцом еще до сотворения Вселенной, и наша задача — раскрыть именно этот замысел. Глобальный замысел Бога в том, чтобы всех земных и небесных существ соединить под одной главой — Господом Иисусом Христом. Наша глобальная цель — соединиться со Христом и иметь Его своим главой, чтобы все было возглавлено Христом и Он всегда действовал во всех нас. Это глобальная часть воли Божией, к которой сводятся все частные ее проявления. Многие люди смотрят на волю Божью дискретно, разделенно. Например, вопрос, есть ли воля Божья купить машину, не имеет смысла. И люди, которые задают такие вопросы, не совсем понимают свое место в общей структуре мироздания. Монах обязан спрашивать совета у своего духовника даже на количество выпитых капель воды, но это касается только монахов. Потому что они не имеют личной собственности, дали обет нестяжательности и обед послушания. Миряне таких обетов не давали.
4. В чем проявляется Божья воля?
Когда иудеи спросили Христа о воле Божьей, Он ответил: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29). Все, что мешает верить в Иисуса Христа, есть нарушение воли Божьей. Поэтому те люди, которые не веруют во Иисуса Христа, нарушают волю Господа. Также воля Божья в том, чтобы мы воздерживались от блуда, чтобы не злобились. Таким образом, православие и все заповеди Христа есть постулаты воли Бога. Чтобы узнать, противоречит ли какое-либо наше действие воле Бога, нужно задать себе два вопроса.
1) Противоречит ли задуманное мной действие вере во Христа или нет?
2) Противоречит ли оно Господним заповедям?
И если некое наше планируемое действие противоречит вере во Христа и заповедям, то оно заведомо против воли Божьей.
5. Воля Божья узнаваема из Священного Писания
Как научиться понимать волю Божию? Святой Антоний Великий говорил: для того чтобы не ошибиться, нужно никого никогда не осуждать и на все, что делаешь, иметь свидетельство Священного Писания. Чтобы правильно понимать Священное Писание его нужно читать с молитвой, как говорит апостол Павел, «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2). Не сообразовываться — значит не иметь общей схемы с этим веком, не думать так, как думают сейчас, а мыслить библейскими, постоянными категориями. Чтобы знать волю Бога, мы должны проигнорировать мнение окружающих, отбросить «идола толпы», как говорил английский философ Фрэнсис Бэкон. Мы должны обновлять интеллект, преобразовывать, изменять способ мышления — это сознательная работа, которую должен проводить каждый христианин с момента своего крещения. Все наши мысли должны быть проверяемы и очищаемы Богом. Задача у нас — начать мыслить по-библейски, по-святоотечески, поменять способ мышления.
Силы на этот процесс у каждого православного есть, они даются в момент крещения, миропомазания: «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2, 20); «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2, 27). У каждого православного христианина заложены в сердце дары Святого Духа, к которому и нужно обращаться, чтобы Он преобразил наш разум. Слово Божие необходимо понимать так, как понимали его святые отцы, как понимает его Православная Церковь, а не так, как хочется нам. Необходимо исследовать Священное Писание, как поется в первом псалме: «В законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс. 1, 2—3). Необходимо вникать в закон Божий, размышлять, вчитываться, всегда опираясь на святых отцов.
6. Как узнать волю Бога, если Священное Писание об этом не говорит?
Если в Священном Писании нет очевидного ответа на наш вопрос, как в такой ситуации узнать волю Божью? Для этого есть святая Церковь Божья. Необходимо пойти в Церковь и спросить совета у священника. Необходимо, чтобы совет был дан с обоснованием из Священного Писания и святых отцов. Это нужно не потому, что мы не доверяем священнику, а для того, чтобы мы учились, и в другой раз нам легче было бы сделать выбор. Бывают ситуации, когда священник не может ответить. Это происходит из-за того, что у священников бывает разный духовный уровень или вопрос очень сложный. В этом случае он должен человека отправить к более опытному священнику (старцу) или епископу. Есть постановление Русской Православной Церкви от 1998 года, подтвержденное Архиерейским Собором 2000 года, по которому никто, включая старцев, не имеет в принудительном порядке назначать женихов или невест или отправлять в монастырь. Принудительная женитьба или монашество Богу не угодны, и они раньше никогда не практиковались, это изобретение уже нашего времени.
Но бывают случаи, когда нет возможности пойти за советом к священнику или к старцу, а решить ситуацию нужно безотлагательно. В такой ситуации есть несколько способов узнать волю Божью.
Первый способ основан на Священном Писании. Это жребий. Как мы знаем из Писания, святые апостолы избрали на место Иуды апостола Матфея по жребию. Они сделали все в строгом соответствии с Книгой Притчей: «В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа» (Прит. 16, 33). Как правильно бросать жребий? Чтобы бросать жребий, нужно знать, из чего ты выбираешь. Если, например, девушка бросает жребий «делать аборт или не делать»; «платить за квартиру или не платить», то Господь заранее такой жребий не благословляет. В таких ситуациях жребий бросать незачем. Его бросают в том случае, если есть несколько вариантов, каждый из которых не противоречит воле Божьей, Священному Писанию, заповедям. Сначала молятся Господу: читают «Царю Небесный», Молитву Господню, — и затем или вытягивают из разных вариантов один (так патриарха Тихона выбирали), или бросают камешки и т.п. Таким образом мы узнаем волю Божью. Здесь есть важный момент: если мы сомневаемся, то должны трижды вытянуть жребий. Этот прямо библейский способ определения воли Божьей основан на учении святых, и ни в коем случае не является гаданием.
Есть второй способ узнавания воли Божьей, связанный так же со Священным Писанием. Помолившись и прося Бога явить Свою волю, нужно открыть Священное Писание и читать все подряд. Это также не является гаданием «открыл-закрыл» — читается все подряд. И если Господь являет свою волю, то в глаза бросается некий священный текст, т. е. Господь говорит через Свое живое Слово.
7. Другие способы открытия воли Божьей
Волю Божью можно определить, даже если Писания под рукой нет. Архимандрит Сафроний Сахаров, опираясь на авторитет Силуана Афонского, говорит, что нужно очистить свой разум от всех «за» и «против», и после этого, непосредственно обратившись к Господу Богу, попросить Его, чтобы Он открыл Свою волю. Первую мысль, которая придет, считать за волю Божью. Этим способом нельзя злоупотреблять, и к нему можно прибегать, если нет других возможностей узнать волю Божью. В Писании описываются случаи, когда воля Божья открывалась через сны или видения. Однако многие люди пали, доверившись сновидениям: «Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир. 35, 7). Нужно помнить, что только тот сон может быть от Бога, который не вызван предыдущей деятельностью. И важно уметь различать сны от Бога и сны, приходящие от бесов и дьявола. Сны от нечистой силы приводят человека или в состояние гордыни, или в состояние отчаяния.
Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что нужно верить только тем снам, которые призывают нас к покаянию, если же они ввергают тебя в уныние, то не верь и им. Богу не угодно уныние, не угодно отчаяние. Дух Святой — есть дух мира, и каждый раз, когда Бог говорит, Он говорит так, чтобы человек умиротворялся при этом. Если Господь что-то говорит человеку, то он обязательно будет испытывать чувство благоговения перед Богом и чувство недостоинства, страха Господня, не должно возникать раздражения или кипения разума. И когда Бог лично обращается к человеку, спутать это уже не возможно. Мы можем рассчитывать на личное общение с Богом, потому что мы дети Божии, но, с другой стороны, мы не можем требовать, чтобы Господь нам что-то рассказал, в принудительном порядке. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22—23). Когда Бог говорит в человеке, в нем возникают эти качества. Если человек, поговорив с «богом», начинает себя хвалить или у него случается приступ истерии, то, значит, он говорил с темными духами, а не с Богом.
8. Практические советы
Злые мысли, которые помрачают человека, исходят из сердца, поэтому, чтобы узнать волю Божью, необходимо перекрестить сердце. Если мы хотим сказать слово, которое важно для другого человека, нужно поставить знак креста на сердце и на устах. Очень полезно использовать честной и животворящий Крест Господень, который висит на груди, его можно приложить к устам, чтобы Господь сам оградил ваши уста. Когда у человека сумбур, «каша» в голове знак креста нужно поставить на лбу. Это вещи очень практические, и они очень помогают. Если важное дело предстоит делать, знак креста нужно ставить на руках. Задача любого человека заключается в том, чтобы всякий поступок соотносился с волей Божьей. Для этого нужно просить Бога, чтобы Он раскрыл замысел конкретно о просящем Его человеке. Задача духовника заключается в том, чтобы помочь найти Божий замысел о духовном чаде. Важно читать, кроме Священного Писания, «Лествицу» Иоанна Лествичника, авву Дорофея, «Невидимую брань» Никодима Святогорца, «Добротолюбие» (особенно первые три тома) и др.
9. Вещи, не совместимые с понятием воли Бога
Воля Божья никогда не открывается:
1) пьяным, потому что у человека помрачен разум;
2) человеку в состоянии наркотического опьянения или экзальтации (когда человек «накрутил» себя);
3) человеку, который оправдывает зло.
10. Как в разных обстоятельствах выявлять волю Божию?
Для нас волей Божьей являются все наши обстоятельства, в которые мы попадаем. Вопрос, как мы их должны использовать? Например, человек погиб во время теракта, можно ли сказать, что он погиб без воли Бога? Нет, это является грехом для террориста, но смерть данного человека для самого умирающего не является случайностью, потому что происходит по воле Божьей. Скорби людям посылаются или в наказание, или в качестве кары, или для того, чтобы мы получили венцы. Если человек сделал какой-то грех, то Бог посылает ему наказание, чтобы он больше его не повторял. Наказание в форме кары бывает двух видов: или смерть, или безумие. Кара отличается от наказания тем, что уже не дает человеку возможности исправиться. Когда Бог видит волю человека, что она неисправима, посылает ему кару, в том числе и для вразумления другим. Когда человек не заслужил наказания, а приходит скорбь, она является неким венцом. Господь ее посылает для того, чтобы скорбь стала плацдармом, и человек, победив ее, получил награду на Небесах. Если с вами скандалят, а вы умудрились промолчать и еще помолиться за обидчика, то вы победили, и это вам идет только на пользу.
Скорби нужно переносить во имя Христа. Был замечательный случай. Один монах жил в монастыре, и его любила вся братия, кроме одного, который его ненавидел. Он не выдержал и ушел в другой монастырь. Там ему повезло больше: ровно половина монахов его любила, а другая половина ненавидела. Тогда он решил уйти в третий монастырь, в котором его любил один брат, а все другие ненавидели. Он не выдержал и ушел в четвертый монастырь, и там его ненавидели все. Тогда этот монах на своем поясе написал: «Во имя Господа терплю!» Нужно помнить, что страдания на земле — неизбежность, но их нужно правильно переносить — ради Господа, и тогда мы с Ним наследуем жизнь вечную. Христос говорил: «Где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Ин. 12, 26). Страдание без Господа никого еще не спасло. Господь говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Нужно оградить себя от уныния и отчаяния, и тогда воля Божья в нас совершится! Как использовать для познания воли Божьей радость? Любая радость человека должна быть поводом для благодарения Бога. На Бога надейтесь, на Него полагайтесь, Его ищите и слушайте — и Господь поможет!
IV. Как Господь управляет миром?
1. Еретические представления об управлении миром
Как Бог управляет миром? Вокруг этого вопроса возникает огромное количество мифов и выдумок, а часто просто еретических представлений. В мировоззрении очень многих людей, в том числе и православных христиан, понятия Божьего промысла в принципе не существует. В результате получается, будто не Бог правит миром, а человек. Отсюда возникают теории о развитии злобных заговоров (масонских, американских, еврейских и др.), суть которых сводится к тому, что миром правит зло, а не добро, что Божьего промысла в мире нет. Тайные общества не могут править миром, они лишь впрыскивают через прессу свою идеологию. Существует также очень распространенное ложное представление, что миром правит судьба, слепой рок, а не свободное Божье попечение. Есть еще теория, по которой в мире существуют две равносильные, равнозначные силы: Божий промысел, помогающий в добрых делах, и злая дьявольская сила, — и они, враждуя, уравновешивают друг друга, создавая тем самым мировую историю. Все эти представления коренным образом противоречат Священному Писанию. Размышляя, многие люди не пытаются положить в основу разум, и от этого происходят провалы в вере, провалы в жизни и неправильное понимание истории; люди не знают промысла Божьего, и поэтому не способны извлечь уроки из прошлого.
Например, как относиться к революции 1917 года в России? Если человек не видит промысел Божий, то он будет во всем винить только заговор жидомасонов (который действительно имел место). В результате получается, что виноваты некие таинственные заговорщики, а люди, которые жили в стране, никакого отношения к событиям не имели. Сейчас очень сильно распространена манихейская ересь, смысл которой заключается в том, что Бог никогда никого не наказывает, а лишь исполняет роль доброго дедушки, раздающего всем награды. Но реальный библейский Бог не такой. Господь говорит, что это Он разрушил Иерусалим за отступничество еврейского народа, Он наведет страшную казнь Апокалипсиса. Бог действует всегда по Своей справедливости, премудрости и благости. Существовала такая ересь Оригена, которая была осуждена в VI веке. По ней Бог Отец управляет всем миром, Бог Сын всеми разумными существами (а неразумными не управляет), а Дух Святой управляет только христианами. Это некое сужение власти внутри Троицы. Все правление идет от Отца, через Сына в Духе Святом. Троица единосущная и нераздельная правит всеми мирами.
2. Управление миром согласно Священному Писанию
Если мы обратимся к катехизису православной Церкви, то прочитаем такие слова: «Промысел Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божьей, промыслом Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям. Если обратимся к Священному Писанию, то увидим, что Бог — повелитель всего. 103-й псалом полностью посвящен творению и промыслу Божьему в современном мире.
«Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий. Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды. От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят; восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них. Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю. Ты послал источники в долины: между горами текут, поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою. При них обитают птицы небесные, из среды ветвей издают голос. Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека. Насыщаются древа Господа, кедры Ливанские, которые Он насадил; на них гнездятся птицы: ели — жилище аисту, высокие горы — сернам; каменные утесы — убежище зайцам. Он сотворил луну для [указания] времен, солнце знает свой запад. Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, [и] они собираются и ложатся в свои логовища; выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом; скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли. Да будет Господу слава во веки; да веселится Господь о делах Своих! Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся. Буду петь Господу во [всю] жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь. Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе. Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!» (Пс. 103, 1—35).
Этот псалом относится не только к творению Божьему, но и непосредственно к промыслу Божьему. Бог не только создал солнце, но каждый раз повелевает ему подниматься и опускаться. По Его приказу начинается ночь, поднимается рассвет. Господь кормит с руки птиц небесных и зверей, прокладывает океанические течения. Ученые считают, что это все управляется некими законами природы, но Библия не догадывается ни о каких законах существования мира. Священное Писание говорит, что Бог правит всем миром Своей Собственной могущественной волей. И когда Он поворачивает Свое милостивое лицо, вся природа расцветает, а когда гневно отворачивается, то все падает и разрушается. Он прикасается к горе — и начинается извержение вулкана, повелевает дождям начать и прекратиться. Бог — повелитель дождей и засухи, землетрясений и ураганов, плодородия и неурожая. Все земные события происходит от Него, от Его могущественной власти.
Не так давно, 26 декабря 2004 г. в Юго-Восточной Азии было страшное цунами, в результате которого погибло более 300 тысяч человек. После него стали звучать странные заявления, что это Земля мстит людям за неправильное отношение к себе. Это полная чушь и обыкновенная ложь: природа не может мстить, она не обладает свободной волей, она бездушна и полностью подвластна Богу. Бог — повелитель стихий. Он повелевает земной коре — и она начинает трястись. Он повелевает волнам — и они смывают того, на кого Он указывает. Божье правление над материальным миром абсолютно, Он правит так, как Ему угодно. Бог продолжает править и сейчас. Жизнь и смерть в руках Бога, Он говорит: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор. 32, 39). Очень часто это выпадает из представлений людей, многие из них живут и думают, что вокруг все само по себе происходит, а на самом деле само по себе не происходит ничего. За всем стоит великая, могущественная рука Творца.
«Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, - хвала подобающая. Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля. Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их; исчисляет количество звезд; всех их называет именами их. Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум Его неизмерим. Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли. Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях. Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву; дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим [к] [Нему]. Не на силу коня смотрит Он, не к [быстроте] ног человеческих благоволит, — благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс. 146, 1—11). Бог поддерживает бытие существующего мира, начиная от атома и заканчивая галактикой. Он всем правит, все держит, все видит и идет к той цели, которую Он поставил. Одно из имен Бога, упоминаемое у Дионисия Ареопагита, — Сущий Творящий, в православном богослужении Бог еще называется «Осуществляющий». Потому что Бог проектирует творения, осуществляет их, и после контролирует, так как ни одно творение не может существовать само по себе и существует только то, что причастно Сущему-Яхве-Богу. Вечносущий Бог осуществляет все на свете.
Бог действует везде по своей премудрости, могуществу и благости. Стихийные бедствия не от дьявола, а от Бога. И об этом прямо говорит пророк Исаия: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись; Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю; и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства, дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев. Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня. Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это. Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: "что ты делаешь?" и твое дело [скажет ли о тебе]: "у него нет рук?" Горе тому, кто говорит отцу: "зачем ты произвел [меня] на свет?", а матери: "зачем ты родила [меня]?" Так говорит Господь, Святый Израиля и Создатель его: вы спрашиваете Меня о будущем сыновей Моих и хотите Мне указывать в деле рук Моих? Я создал землю и сотворил на ней человека; Я — Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я. Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф» (Ис. 45, 1—13).
Пророчество написано, а Кир Персидский еще не появился на свет, он родится только через 125 лет. Господь говорит, что Он его заранее препоясал, хотя он Бога и не знает, он язычник, это Он всем управляет, и воинство небесное (ангелы) действуют по законам Божьим. Бог говорит, что Он производит свет и тьму, приносит мир, и делает бедствия. Бог действует всегда по Своей справедливости, премудрости и благости. И понятие благости у Бога — оно не такое, как нам кажется. Бог не считает высшим благом, когда человек на Земле живет зажравшимся, «толстым». Для Бога самое важное — чтобы человек достиг вечной жизни, встретился с Ним. Бог создал человека для другого, вечного мира, а не для временного. Весь материальный мир руководим Богом непосредственно и постоянно. Создатель вкладывает в нас дыхание, по Его повелению наше сердце бьется, Он сам вылепил нас руками, растит, ведет по путям Своим. Бог держит и тело, и дух каждого человека в Своих руках, как говорил апостол: «Ибо мы Им [Богом] живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). Божьим промыслом существуют все люди. Бог Вседержитель говорит, что без Его воли «и волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21, 18) и «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 30). Могущество Бога охватывает каждого человека со всех сторон.
3. Управление Бога государствами и народами
Очень часто люди говорят, что дьявол — князь мира сего, поэтому мировая история в его руках. Приводят слова из Евангелия, в которых Сатана якобы является владельцем мира и обещает его Христу: «Опять берет Его дьявол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4, 8—9). При этом люди забывают, кто это говорит, ведь дьявол — клеветник, отец лжи: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). Поэтому и Христос отреагировал на его заявления словами: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 4, 10). Все царства мира принадлежат Господу Богу, и вот как об этом говорится в Книге пророка Даниила: «"…Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми" (Дан. 4, 14). «И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: "что Ты сделал?" В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо» (Дан. 4, 32—34). И далее он говорит, что каждому царству и миру даны определенные сроки и времена.
Бог распоряжается всеми царствами мира. Бог разделил народы как проклятье для человечества (при строительстве Вавилонской башни), чтобы это было неким ограничителем зла между ними. Сейчас наступает время (вернее, уже наступило), когда начинается христианская глобализация. Это событие произошло в день Пятидесятницы: Церковь заговорила на разных языках, и появился новый народ, собранный из всех языков мира, — православная Церковь. Когда закончилось время народов, то наступило время Церкви. Господь правит всеми мирами, всеми царствами Земли. Он правит теми, кто знает Его, и теми, кто не знает, кто хочет правление Бога признавать и кто не хочет. Бог все равно делает свое дело. Бог ставит правителей, для того чтобы ограничить распространение зла и, как говорит Василий Великий, чтобы люди не сожрали друг друга. Власть нужна именно для поддержания порядка и правосудия. Господь говорит через пророка Осию: «Я дал тебе царя во гневе Моем, и отнял в негодовании Моем» (Ос. 13, 11).
4. Всенародные преступления караются всенародными бедствиями
Вопреки распространенному мнению, власть на земле существует не с самого начала, а возникла лишь после Ноева потопа. А до этого каждый человек делал все, что ему хотелось, и в результате Бог уничтожил всех потопом. Например, некоторые предания говорят, что в допотопные времена функционировали специальные фермы для выращивания людей, которых использовали для еды. Такие вещи были и после потопа, например у ацтеков. Широко известно, что их вождь Монтесума выращивал людей для обедов, и за это Господь послал на него испанцев под предводительством Кортеса. Каннибализм — это результат язычества, когда языческие демоны подстрекают людей к жертвоприношениям, и поклонению бесам приводит к людоедству.
Замечено, что перед революциями в обществе проявляется страшный разврат. Почему, собственно, революция и разврат связаны? Разврат лишает способности человека создать семью, человек как личность начинает распадаться, и этот распад проецируется на других людей. Поэтому Господь карает за эти злодеяния. Многие думают, что гибель Содома и Гоморры коснулась только пяти городов, но это ошибка. Уничтожение Господом Содома и Гоморры привело к появлению великого Иордано-Эфиопского разлома. Этот разлом в земной коре имеет длину 8 тысяч километров, начинается он в горах Тавра (Турция), а заканчивается в кимберлитовых шахтах Южно-Африканской республики. Этот разлом изменил лицо всего Древнего мира, многие государства были ввергнуты в хаос. Это была кара Божья на весь Древний мир. Эпицентр кары находился в Содоме и Гоморре, потому что они являлись сердцевиной зла, и были выжжены полностью.
До этого подобная катастрофа постигла Вавилонскую башню. Многие предания говорят, что сошествию Бога с Небес предшествовал очень сильный ураган, который заставил людей разбежаться далеко от Вавилона. Похожие катаклизмы были и во времена исхода евреев из Египта. В 1776 году было страшное землетрясение в Лиссабоне (центр тамплиеров к этому времени), при котором половина жителей заживо провалились под землю. Принцип очень простой: всенародные преступления караются всенародными бедствиями. Какой город больше всего пострадал во время Великой Отечественной Войны? Ленинград, в котором погиб один миллион жителей, потому что это центр русской революции 1917 года, потому что в Санкт-Петербурге к 1917 году на 1,5 миллиона жителей было всего 50 (!!!) православных храмов (в Москве — на 1 миллион 200 тысяч жителей приходилось 700 храмов). Поэтому получается, что город, в котором прихожанам не хватало храмов, породил безбожие, а безбожие породило кару Божью. Бог часто карает при помощи других людей. Все войны начинаются по воле Божьей. Например, в день всех святых в земле Российской просиявших Бог наводит Гитлера на СССР. Он таким образом совершил отмщение за убийство мучеников.
5. Вопрос о справедливости мира
Книга пророка Аввакума этому как раз и посвящена: «Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум. Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный. Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали. Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями. Страшен и грозен он; от него самого происходит суд его и власть его. Быстрее барсов кони его и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны конница его; издалека приходят всадники его, прилетают как орел, бросающийся на добычу. Весь он идет для грабежа; устремив лице свое вперед, он забирает пленников, как песок. И над царями он издевается, и князья служат ему посмешищем; над всякою крепостью он смеется: насыплет осадный вал и берет ее. Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует; сила его - бог его. Но не Ты ли издревле Господь Бог мой, Святый мой? мы не умрем! Ты, Господи, только для суда попустил его. Скала моя! для наказания Ты назначил его. Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь; для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, и оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя? Всех их таскает удою, захватывает в сеть свою и забирает их в неводы свои, и от того радуется и торжествует. За то приносит жертвы сети своей и кадит неводу своему, потому что от них тучна часть его и роскошна пища его. Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть и непрестанно избивать народы без пощады?» (Авв. 1, 1—17).
Аввакум спрашивает, почему такая несправедливость и зло в Израиле, а Бог его не как не обуздывает. Господь ему отвечает, что нужно лишь присмотреться, на Израиль будут посланы халдеи в наказание. Это принцип Бога, который берет одного злодея и насылает в наказание на другого. Хоть Ему и противны злодеяния, но, чтобы уничтожить зло, Бог сталкивает их между собой. Но пророк не видит в этом выхода, так как второе зло (халдеи) оставались злом. «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2, 1—4). Бог говорит, что свободная воля людей к злодейству будет существовать, но праведник верой своей жив будет. Бог дает новый выход людям из замкнуто круга «преступление—наказание, преступление—наказание»: оправданием через веру в Бога, который спасает нас Сам. Это спасение начинается в определенное время, с которого начинается и конец — это время первого пришествия Христа. Искупление Иисуса Христа — это и есть время Бога Спасающего. Есть народы, которые Бог может наказывать, а есть народы, которые Он может и награждать — за праведность и благочестие. Это одно из величайших откровений Ветхого Завета, которое стало реальностью в Новом Завете.
6. Все народы должны искать Бога
Существуют разные народы, разные потомки Ноя, которым Бог дал разные дары. Симу дан дар — религиозный, поэтому потомки Сима достигли высот религиозной мудрости (евреи, каппадокийцы, сирийцы). Потомкам Иафета — распространение по всему миру религиозности, и с этим связано планетарное господство европейской христианской культуры (европейцы, японцы, корейцы, монголы, татары, индийцы, индейцы). У потомков Хама есть другой дар — горячности, жара, поэтому удивительная монашеская святость произошла именно от них (некоторые сирийцы, африканцы, некоторые арабы). Арабы делятся на потомков Хама (черных) и потомков Сима. Каждые из потомков Хама так же получили разные дары. Всем народам дано задание «на ощупь» искать Бога, как об этом пишет апостол Павел: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны [демонострашливы]. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни [святилища], я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род". Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Итак Павел вышел из среды их. Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян. 17, 22—34).
Бог говорит, что Им назначены определенные времена и пределы обитания для всех народов. Бог дал время существования народов, и ни один народ не вечен. Евреи — это необычный народ. Сначала он был необычным в избрании, сейчас он необычный в проклятии. Бог, разделив народы, провел границы не постоянные, не вечные. Например, сейчас сжимается граница русского народа, русские массово уезжают из Средней Азии, с Кавказа, Дальнего Востока, Крайнего Севера, из Прибалтики. 500, даже 100 лет назад была обратная тенденция: Московская Русь колонизировала огромные территории — даже не за столетия, а за десятилетия русские дошли до Калифорнии. И это они делали не сами: в них действовало благословение Бога, адресованное Иафету, по распространению христианства. Та же самая тенденция происходила и у европейских народов, которые создали в мире мощнейшую колониальную систему. Главное задание для всех древних народов было найти Бога, познать Его. Русь до X в. ничего существенного не имела, славянские племена были расколоты, и только после принятия христианства из славянских племен появляется единый русский народ, возникает архитектура, сохранившаяся до наших дней, система монастырского образования, больницы и т. д., происходит всплеск культуры. Греки до христианства дали миру философию, римляне — право.
7. Промысел Бога о мире ради избранного народа
Равенства в мире не существует. Народы не равны между собой. Разным народам даны разные таланты, но вопрос — как их применять? Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим, что промысел Божий существует ради «своих», ради избранного народа. В Ветхом Завете — это евреи, в Новом — православные христиане. И об этом прямо говорит Писание: «Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен; но они развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный. Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, [Который] усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор. 32, 1—9). Здесь Господь говорит о разных уделах народов, но один народ Он оставил без удела, Сам Бог стал ему уделом, этот народ — Израиль. Это и есть замысел Бога — народ, выделенный из всех народов.
В книге Чисел слышим мы аналогичные вещи: «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиля, и не пошел, как прежде, для волхвования, но обратился лицем своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий. И произнес он притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его: как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его [будет] как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его» (Чис. 24, 1—7). Т.е. Израиль вне народов, потому что он избран Богом как Его Собственный народ. Бог говорит Израилю, «что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный» (Втор. 9, 6). Здесь Бог просто держит слово, данное прежде еврейскому народу: «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор. 9, 5). Получается, Бог троим обещал, и поэтому держит свое слово через тысячелетия, и судьбы народов основаны на обещании Бога.
8. Ангелы-хранители народов
Над народами стоят ангелы Божии, которые по воли Творца управляют всеми народами Земли. Есть ангелы — хранители народов, городов, храмов, христиан. Иногда даже Бог посылает ангелов-хранителей к язычникам для исполнения Своей воли. Писание не говорит, что ангел-хранитель есть у каждого рожденного, такие слова противоречат Священному Писанию. В Книге Иова Бог говорит: «Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи (Иов. 33, 23). Это значит, что у некрещеных (в то время на необрезанных) на тысячу попадался один ангел. В книге пророка Даниила описывается ангел Персии и Греции, апостол Павел видел ангела-хранителя македонского народа, который просил апостола помощи в обращении жителей Македонии в православие. Евреи изначально не имели ангела-хранителя и находились непосредственно под защитой Бога. После того как евреи сделали себе золотого тельца и стали ему поклоняться, Бог сказал, что вместо себя пошлет им ангела, т.е. они станут обычным народом, но Моисей умолил Бога остаться с Израилем.
У каждого народа есть свой ангел-хранитель, который по воле Бога ведет народ так, чтобы он пришел к Богопознанию. Вся эта информация есть в Библии, но достаточно редко встречается. Потому что слово Божие антропоцентрично, т.е. центр слова Божия — человек как венец Творения. Иные разумные существа — ангелы, сотворенные Богом, участвуют в планах и замыслах Бога. И они так же упоминаются в слове Божием, хотя промысел Божий о них не раскрывается, поскольку это не является ключевым, важным моментом для человека. Мы знаем, что ангелы Божии возвещают Его волю, что они являются покровителями стихий. У Земли тоже есть свой ангел-хранитель, но он сейчас является скорее не хранителем, а губителем, — это сатана, который был изначально поставлен ангелом-хранителем планеты Земля. Исторический процесс должен быть осмысленным, т.е. за ним должен стоять некий разум — разум Бога и разум тех ангелов, которые участвуют в историческом процессе. Отсюда появилось выражение «душа народа» — это и есть ангел-хранитель народа. Все народы между собой связанны, и прежде всего, единством предков, и наличием ангелов-хранителей. Ангел-хранитель был послан Богом каждому народу во время строительства Вавилонской башни, потому что наложенное на человечество проклятие Вавилона было сопряжено с лечением. Изначальное единство людей привело к бунту против Бога — и Он разделяет людей, чтобы не дать им построить антихристово царство. Но одновременно Он посылает ангелов, которые будут вести все народы к их цели. И вот в десятой главе Книги пророка Даниила, а также в одном эпизоде Деяний святых апостолов упоминается о действиях ангелов, которые способствуют этому промыслу Божью, ведущему все народы ко спасению. Ангел-хранитель заботится о народе, — иногда святые отцы сравнивали его с пастухом, который печется об овечках.
Часто случаются в истории того или иного народа внезапные повороты, которые не выводятся из обычной его жизни, — они связаны с тем, что происходит вмешательство небесных духов. Но это может касаться не только многих людских масс, но и отдельно взятого человека. Например, в Деяниях святых апостолов описывается случай произошедший с апостолом Павлом, когда он не мог решить, куда ему идти проповедовать слово Божие. И куда бы ни собрался идти, везде Дух Святой ему запрещал (запрещал идти в Ефимию, в Мессию), и он не знал, куда ему направиться. И вот явился ему во сне ангел-хранитель Македонии в одежде македонца и сказал: «Приди в Македонию и помоги нам!» (Деян. 16, 9). Ангел-хранитель Македонии попросил святого апостола Павла, чтобы тот помог ему в деле приведения македонцев ко Христу! Если в ветхозаветный период Бог правил только через ангелов, то в новозаветный к ним добавляются еще и святые. И теперь Бог ставит хранителями не только ангелов, но и святых. Это признак изменения человека, которое происходит после Голгофы.
9. Народ Завета и другие народы в мировой истории
Понятия народа Завета — союза между Богом и людьми — это ключевое понятие Библии, как Ветхого, так и Нового Заветов. Союз заключается не со всеми людьми и не с отдельным человеком, — он заключается с общиной. Инициатором союза выступает Бог, задача Завета в том, чтобы народ Завета хранил откровения, служил Богу, а Он защищал его, чтобы через народ Завета исполнился замысел Бога, реализовался план Бога. Ради народа Завета и существует мир. Человек любой национальности мог — и сейчас может — войти в Завет с Богом и после обрезания (крещения) иметь равные права с израильтянами. С распятием Христа Ветхий Завет перестает действовать, так как Христос заключает Новый Завет, и теперь богоизбранным народом становится вместо евреев православная Церковь. Это очень хорошо видно даже по косвенным признакам. По Иерусалимскому Храму: пока действовал Ветхий Завет, в Храме не было не одной мухи, ни одной ящерицы, несмотря на обилие крови при жертвоприношении, дым от жертвы независимо от направления ветра всегда поднимался вверх; после распятия Христа благодать Бога отошла от Храма, и Он перестал принимать Ветхозаветные жертвы, и Храм в дальнейшем был разрушен.
«"Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его, и не было с Ним чужого бога. Он вознес его на высоту земли и кормил произведениями полей, и питал его медом из камня и елеем из твердой скалы, маслом коровьим и молоком овечьим, и туком агнцев и овнов Васанских и козлов, и тучною пшеницею, и ты пил вино, кровь виноградных ягод. И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. [Богами] чуждыми они раздражили Его и мерзостями разгневали Его: приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, [которые] пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши. А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя. Господь увидел, и в негодовании пренебрег сынов Своих и дочерей Своих, и сказал: сокрою лице Мое от них [и] увижу, какой будет конец их; ибо они род развращенный; дети, в которых нет верности; они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их; ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои: [будут] истощены голодом, истреблены горячкою и лютою заразою; и пошлю на них зубы зверей и яд ползающих по земле; извне будет губить их меч, а в домах ужас - и юношу, и девицу, и грудного младенца, и покрытого сединою старца. Я сказал бы: рассею их и изглажу из среды людей память о них; но отложил это ради озлобления врагов, чтобы враги его не возомнили и не сказали: наша рука высока, и не Господь сделал все сие. Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет! Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их! Ибо заступник их не таков, как наш Заступник; сами враги наши судьи в том. Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов» (Втор. 32, 10—33). Здесь описывается отступление Израиля от истинной религии, и Богом дается оценка других религий — «отрава аспидов», чудовищный яд, развращающий людей.
Дальше сказано: «Не сокрыто ли это у Меня? не запечатано ли в хранилищах Моих? У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них. Но Господь будет судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится, когда Он увидит, что рука их ослабела, и не стало ни заключенных, ни оставшихся [вне]» (Втор. 32, 34—36). Господь говорит, что не останется у них никого, будут они разгромлены. «Тогда скажет [Господь]: где боги их, твердыня, на которую они надеялись, которые ели тук жертв их [и] пили вино возлияний их? пусть они восстанут и помогут вам, пусть будут для вас покровом! Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей. Я подъемлю к небесам руку Мою и говорю: живу Я во век! Когда изострю сверкающий меч Мой, и рука Моя приимет суд, то отмщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам; упою стрелы Мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага. Веселитесь, язычники, с народом Его; ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою [и] народ Свой!» (Втор. 32, 37—43). Народ Божий существует для того, чтобы язычники могли веселиться вместе с народом Божьим. Поэтому сердцевиной мира является народ Завета.
Изначально, со времен Авраама, существуют два народа: народ Бога и язычники (люди, которые не захотели вступить в Завет). Возможности были у всех равные, любой мог не строить Вавилонскую башню, но не строил один Ивер, предок евреев. Любой мог найти Бога, но нашел Его только Авраам. С воплощением Христа история народа Завета доходит до своего логического конца, и в Богородице она завершается. Громадная мировая трагедия состоит в том, что евреи сознательно разорвали Завет с Богом. Получился некий разлом: с одной стороны, они не могут быть как прочие народы, а с другой — они отреклись от Бога. Сейчас народ Завета гораздо более многочислен. Бог призвал и язычников вместе с иудеями в него войти. Иудеи и язычники перестали быть иудеями и язычниками, они стали одним телом. Возникает уже три народа: народ Завета — православная Церковь, язычники (сюда входят и мусульмане) и иудеи (отказавшиеся от Завета). История сейчас строится между тремя этими народами мира. Все благословения и обещания Божьи (и проклятья) перешли на народ Завета — православную Церковь.
Для Бога народы неравноценны: для Него важнее всего, что происходит с Его детьми. И в Ветхом Завете Бог называл евреев своими детьми, и в Новом завете христиане — дети Божии: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим. 8, 16). Бог о своих детях особенно заботиться, Он обещает отнять у них спокойную жизнь, если они отойдут от Господа. Бог наводит на народы, отступившие от Завета, большее наказание, нежели на язычников, которые делают грехи большие. Народ Завета пытающийся отказаться от Господа, попадает под кару Бога, — об этом написано в 28-й главе Второзакония. Потому что отступник гораздо хуже, чем тот, кто никогда ничего не знал. Те люди, которые забывают Бога, подпадают под огненный бич любви. Если с народами происходят беды, то это значит, что Бог их любит, Он о них не забыл. В день отречения российского императора Николая II явилась державная икона Божьей Матери в знак того, что Россия Богом не будет оставлена. Революция была гневом Божьим. Все, что произошло в XX в. с Россией (и не только с нашей страной, но и со всем народом Завета), — это очищение огнем. Самые сильные гонения против православия были в Албании, Греции, России и Малайзии. Христиане забыли Бога, и Он напомнил о себе. Самое страшное проклятье, которое Бог адресовал евреям и христианам, что если они захотят стать как прочие люди — обычным народом, то у них ничего не получится, и Господь их будет наставлять на путь истинный. Плен для евреев, русских, греков — это, на самом деле, бич Божьей любви, который вразумляет людей.
10. Почему сейчас существуют языческие народы?
Языческие народы существуют по двум причинам. Первая: потому что Бог, будучи Правителем всех веков, знает, что из большинства народов земли появятся праведники, которые войдут в Завет вместе с Ним. И ради будущих поколений Бог бережет нынешнее поколение народа. Вторая: язычники — потомки Авраама через Исмаила — мусульмане, они стоят все время как дамоклов меч, бич Божий над христианами. Как только народ Божий уходит от Бога, меч Божий падает на них. Это касается не только мусульман, а всех языческих народов. Языческие народы существуют сейчас в рамках промысла Божьего. Иудеи существуют отчасти как язычники — в качестве бича для христиан, который всегда рядом; они готовы или совращать, или устраивать революции — карать христиан за отступничество. С другой стороны, для иудеев у Бога есть цель в самом конце истории: дать праведников, принять православие. И Господь сохраняет евреев сейчас ради обращения их потомков ко Христу. Но, кстати, Бог ведет Израиль так, что в любое время, в любом поколении у него рождаются праведники, которые входят в Церковь Божью.
11. Об участии мятежных ангелов в мире людей
Те люди, которые отпали от Завета с Богом, не остались в полном одиночестве, они подпали под власть мятежного ангела — Люцифера. В мире существует параллельная власть дьявола, Писание упоминает о царстве Сатаны: «И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф. 12, 26). Мятежный ангел — Сатана вместе с мятежными духами — бесами (треть ангелов, сверженная с Небес) создал по своей свободной воле «общество» богопротивников, в которое вступили мятежные люди после грехопадения. Таким образом, любой отступник от Бога, не пребывает в свободе, он раб греха: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34), — он чадо тьмы, дитя дьявола. Строго говоря, все люди деляться на два типа людей: дети Божии и дети дьявола — это разделение произошло еще во времена Каина и Авеля. Каин был сыном дьявола, а Авель — сыном Божиим. Это деление основано на свободном выборе людей и разделяет все человечество. Когда над людьми и ангелами правит промысел Божий, он не трогает их свободную волю. Человек полностью свободен и полностью отвечает за свои поступки. Свободные существа действуют так, как им хочется, но в тех рамках которые поставил Бог. Царство дьявола, наоборот, похоже на тоталитарное государство, Сатана пытается разложить волю людей, сделать их рабами. Враг пытается на Земле посеять свою волю, но Бог сознательно вводит препятствия, одним из которых является смерть — как проклятье, чтобы сдержать распространение зла. Как говорил Григорий Богослов: «Бог ввел смерть, чтобы зло не стало бессмертным».
Дьявол не имеет никакой власти, если мы ему не отдаем свою волю. Бог умерщвляет людей, Он же их и воскресит и будет судить. Дьявол властвует по праву, он имел право на свою власть — в рамках промысла Божьего. Люцифер добровольно выбрал роль Божьего бича, вот как об этом говорит Книга пророка Исаии: «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его — Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах. Но он не так подумает и не так помыслит сердце его; у него будет на сердце — разорить и истребить немало народов. Ибо он скажет: "не все ли цари князья мои? Халне не то же ли, что Кархемис? Емаф не то же ли, что Арпад? Самария не то же ли, что Дамаск? Так как рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии, — то не сделаю ли того же с Иерусалимом и изваяниями его, что сделал с Самариею и идолами ее?"» (Ис. 10, 5—11). Бог посылает ассирийцев, возглавляемых дьяволом, в наказание на народы. Дьявол готов разгромить все, но Бог дает ему такое право только на определенной территории.
Дьявол ограничен временем, территорией, степенью могущества, он не знает будущего, также он ограничен целыми кордонами спецназа — ангельским властями. Дьявол ненавидит Бога, но строго следует Его воле. Сатана — это законник, требующий, чтобы все законы до буковки исполнялись, он, например, всегда требует у Бога, чтобы Он не прощал людей. «И будет, когда Господь совершит все Свое дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя [ума] Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. Он говорит: "силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен: и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин; и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю [Вселенную], и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул". Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево!» (Ис. 10, 12—15). Дьявол гордится тем, что сокрушает царства. Бог же говорит ему, что он является всего лишь топором, секирой — средством наказания, которым Бог карает народы.
«За то Господь, Господь Саваоф, пошлет чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. Свет Израиля будет огнем, и Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день; и славный лес его и сад его, от души до тела, истребит; и он будет, как чахлый умирающий. И остаток дерев леса его так будет малочислен, что дитя в состоянии будет сделать опись» (Ис. 10, 16—19). Господь говорит, что сделает последователей дьявола малочисленными, выжжет их. «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, [было] столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою; ибо определенное истребление совершит Господь, Господь Саваоф, во всей земле» (Ис. 10, 20—23). В конце времен Израиль не будет обращаться к уму ассирийскому, а обратится к Господу. Бог дьявола использует для своих целей. Сатана и злые люди делают зло, это зло остается злом для тех, кто его совершил, но Бог оборачивает это зло к добру, в том числе и зло Люцифера, мятежных ангелов и мятежных людей. Зло иудеев и язычников Бог обращает в добро, не трогая свободной воли людей. Любой человек является рабом Бога, любое существо во Вселенной служит Творцу.
Дьявол в конце времен поклонится Христу — об этом говорит Священное Писание: «Пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2, 10—11). Антихрист и все враги Бога поклонятся Христу, потому что их бросят к ногам Бога: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109, 1). Воля Бога совершается всегда, но план Бога до сих пор не реализован. В замысле Бога есть еще множество людей, в том числе и не родившихся, которых Бог уже знает, которые перед Его глазами. Бог знает количество мест за Своим столом; Он знает, кто примет Его приглашение, но знает не механически, а потому, что видит волю людей и ангелов, через все века. Ради этих людей Завета Бог и плетет время. Люди должны учиться рассматривать промысел Божий. Нужно помнить, что все от Бога — и печаль, и радость, для Его благих целей. Перед всеми есть выбор: или стать оружием гнева Божья, или стать оружием святости Бога. Все зависит от воли людей. Выбирайте жизнь, зачем Вам умирать?
V. Что нам делать, чтобы творить дела Божии?
1. О необходимости перестать грешить
Эта тема очень важна, так как многие люди, приходя в Церковь, не знают, что есть грех? Люди очень удивляются, когда узнают, что грехом являются аборт, блуд, пьянство, сквернословие, курение и т. д. Часто приходится с изумлением понимать, что люди невежественны просто до чудовищной степени — например, большинство считают, что воровать у государства не грех, т. е. у другого человека воровать нельзя, а у государства можно. Вот как царь Давид говорит о том, с чего нужно начинать добрый путь: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33, 15). Путь начинается с уклонения от зла и продолжается сотворением блага.
2. Одни добрые дела не спасают
Во-первых, нужно понять, что добрыми делами мы не спасаемся. Когда иудеи спросили Господа, какое дело требует от нас Бог, «Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29), т. е. Иисуса Христа. Это единственное важнейшее доброе дело, из которого вырастают все остальные добрые дела. Вера во Иисуса Христа Сына Божия, в пославшего Его Бога Отца и Святого Духа оправдывает человека, делает его праведным. Вера в Троицу и искупительную жертву Иисуса Христа Богочеловека является единственным средством нашего оправдания. Тот человек, который считает, что можно оправдаться иным образом, кроме как искупительной жертвой Христа, отлучается от Церкви. Об этом же говорит и апостол Павел в послании к Ефесянам: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 4—10).
Для получения спасения добрые дела не нужны, требуется вера в Иисуса Христа, раскаяние в злых делах, желание больше их не повторять, требуется участвовать в таинстве получения спасения — это Таинство святого Крещения. Когда мы во имя Отца, Сына и Святого Духа крестимся, то получаем спасение. Апостол Павел говорит в Послании к Римлянам: «Мы спасены в надежде» (Рим. 8, 24), т. е. спасение уже дано, и наша задача его усвоить и сохранить. Далее апостол Павел говорит, что в деле спасения добрые дела не играют первостепенной роли. Для спасения необходима православная вера, желание жить по заповедям, раскаяние в грехах, и таким образом спасение уже получено. С нас смываются все грехи, истребляется первородная порча — та, которая идет от первого человека, истребляется зло, которое хранится в наших душах. А мы облекаемся во Христа, в Миропомазании получаем личный дар Святого Духа, мы получаем животворящую силу, внутри нас живущую, а в Причастии мы становимся плоть от Плоти и кровь от Крови Бога, когда Бог входит в нас. Спасение совершается в момент Крещения.
Спасение надо усваивать, оно дано для того, чтобы мы его использовали. Здесь уместно вспомнить евангельское повествование. Господь говорит, что Царство Небесное подобно человеку, который отправляется в дальнюю страну, чтобы получить себе царство. Уходя, он собирал своих слуг и дает им таланты. Одному дал пять талантов, другому — два таланта, третьему — один. В зависимости от сил каждого. Сам же он ушел и, когда вернулся, вызвал к себе всех рабов и спросил: «Как вы распорядились моими талантами?» Один сказал: «Господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 20—21). А талантов не отобрал, заметьте. «Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25, 22—30).
3. Зачем нужны добрые дела?
Апостол Павел отвечает на этот вопрос так: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 10). Люди заново воссозданы во Христе. Когда человек принимает крещение в водах купели, то он спогребается вместе со Христом, а когда выходит из купели, то соединяется со Христом, заново творится. В 50-м псалме есть такие слова: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50, 12). «Сотвори» — это не совсем точный перевод еврейского слова «бара», которое значит «сотворить из ничего». Это же слово употребляется в Библии при описании творения мира. И здесь сказано: «Сердце чисто сотвори во мне, Боже, из небытия». Вот это творение из небытия происходит во время крещения. Бог заново творит нас и делает нас новыми существами, имеющими в себе две природы: человеческую, которую нам Господь дал при сотворении, с определенными склонностями, талантами, возможностями, и действующую в нас через несотворенную силу Бога божественную природу. Несотворенная сила называется благодатью Святого Духа, который поселяется в наших сердцах с момента крещения. Некоторые люди думают, что таланты — это качества, принадлежащие человеку как собственность. Нет, это именно дар от Духа, который дается человеку. Дары бывают различные, в зависимости от возможности их использования, поэтому и Господь спрашивает с каждого, как он их использовал. Эти дары нужно преумножать. Мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.
Преподобный Серафим Саровский рассказывал, как проверить, правильно мы делаем добрые дела или нет. Если доброе дело приносит благодать Святого Духа, если чувствуешь в себе несотворенную силу Господа Бога и Духа Святого после доброго дела, т. е. плоды, которые описаны в послании к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22). Вот если эти плоды чувствуешь, то значит, доброе дело ради Бога сделано. Если же нет, то ты зря потрудился. Поэтому и требуется, чтобы обязательно каждое доброе дело, которое мы сделали, сделано было во славу Божию, и чтобы мы помнили, что всякое доброе дело должно корениться в вере. Как сказал апостол Павел: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5, 6). Православная вера должна действовать через любовь. Если человек делает добрые дела, не основанные на вере, он трудится впустую, и у него никогда эти добрые дела не зачтутся перед глазами Бога, и никогда не помогут.
4. Двести двадцать восемь добродетелей
Преподобный Иоанн Дамаскин перечисляет 228 добродетелей: «Бог знает все прежде, нежели оно происходит, и Ему нет надобности слышать разговор, но мы имеем в этом нужду, чтобы знать, чего мы просим и о чем молимся, дабы навыкнуть нам благоразумию и чрез прошения быть привязанными к Богу; чтобы, обуреваемые помыслами и находясь вне памятования о Боге, мы не были побеждены врагами; но при помощи молитвы и поучения в Божественных Писаниях приобрели усвоение добродетелей, о которых святые отцы, один в одном, другой в другом месте, написали, по благодати Святаго Духа, я же, научившись от них, скажу, по возможности, наименования добродетелей, хотя и не всех, однако, по недостатку моего познания». Вот небольшой список добродетелей, которые мы должны иметь.
Первая добродетель — это мудрость. Об этом же говорит и царь Соломон: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Прит. 15, 14). Другие добродетели: «Целомудрие, мужество, праведность, вера, надежда, любовь, страх (Божий), благочестие, ведение, совет, крепость, разум, премудрость, сокрушение, плач, кротость, исследование Божественных Писаний, милостыня, чистота сердца, мир, терпение, воздержание, постоянство (твердое выдерживание всех испытаний), благое произволение, решимость, чувство (чувство Бога, Божественного присутствия), прилежание, утверждение себя в Боге, горячность (делание заповедей), бодрость, теплота духа, поучение, старание, трезвенность, памятование, собранность мыслей, благоговение, стыд, стыдливость, раскаяние, удаление от злого, покаяние, обращение к Богу, сочетание со Христом, отречение от дьявола, соблюдение заповедей, хранение души, чистота совести, память о смерти, болезнование душою, делание добра, труд, злострадание, пребывание в суровом, пост, бдение, алкание, жажда, довольство малым, довольство собою (т. е. неутруждение других), соблюдение порядка, благоприличие, почтительность, нехвастливость, презрение имений, несребролюбие, отвержение житейского, подчинение, повиновение, благопокорливость, нищета, нестяжание, удаление от мира, отсечение хотений, отречение от себя самого, советование, великодушие, упразднение по Богу». Т. е. когда человеку Бог что-то говорит, он упраздняет собственные мысли и слушает только Бога.
«Безмолвие, обучение, лежание на голой земле, неумовение, предстояние, подвиг, внимание, сухоядение, нагота (когда человек не следит за одеждой и не обращает на нее внимание), изнурение тела, уединение, жизнь в пустыне, тихость, благодушие, смелость, благое дерзновение, Божественная ревность, горение, преуспеяние, юродство ради Христа, хранение ума, устроение нравственности, преподобие (подобность Богу), девство, освящение, чистота тела, очищение души, чтение ради Христа, попечение о Божественном, познание, приспособительность (умение приспосабливаться к существующей ситуации без отхода от воли Божией), истинность, нелюбопытство, неосуждение, прощение долгов, управление, искусство (в обхождении), остроумие (в добре), уступчивость, правильное употребление вещей, понимание, быстрота ума (в добром), опытность, псалмопение, молитва, благодарение, исповедание, мольба, коленопреклонение, призывание, моление». Мольба отличается от моления тем, что мольба — это усиленная молитва в случае каких-то важных нужд, а моление — это постоянное пребывание в молитве.
«Прошение, ходатайство (имеется ввиду за других), песнопение, славословие, сознание, попечение, сетование, скорбение, печаль (по Богу), сожаление (о злых делах), рыдание, стенание, оплакивание, прискорбные слезы, умиление, молчание, взыскание Бога, плачевный вопль, беспопечение о всем, незлобие, нетщеславие, неславолюбие, простота души, сострадание, нелюбовь к выказыванию себя, благонравие, дела по природе, дела превыше природы, братолюбие, единомыслие, общение о Боге, приятность, духовное устроение, тихость, прямота, незлобие, сговорчивость, неподдельность, простота, приветливость, благое беседование, благое делание, предпочитание ближнего, привязанность о Боге, добродетельный навык, беспрерывное прилежание, укорение (в добродетели), благоразумие, смирение, беспристрастие, щедрость, терпение, долготерпение, благость, доброта, рассуждение, удободоступность, обходительность, несмущение, ведение (духовное), наставление, твердое укрепление, прозрение». Т. е. речь идет уже о состояниях выше обычной природы. «Бесстрастие, духовная радость, твердое стояние, слезы разума (возникают от познания самого себя), душевная слеза». Когда душа прикоснулась к Божественному бытию и в восторге плачет.
«Божественное желание». Когда человек устремлен к Богу, полностью пронизан стремлением к Богу. «Сострадание, милосердие, человеколюбие, чистота души, чистота ума, прозорливость, чистая молитва, неплененный помысл, твердость, укрепление души и тела, просвещение, восстановление души, ненавидение земной жизни, должное учение, благое желание смерти, младенчество во Христе». Об этом говорил и апостол: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил. 1, 23). «Утверждение (ближнего), поучение (его) и увещание соразмерное и понудительное, похвальное изменение, восторг о Боге, совершенство во Христе, неложное просияние (пронизывание Божественным сиянием), Божественная любовь, восхищение ума, Божие вселение». Когда Бог вселяется в человека. «Боголюбие, внутреннее любомудрие (философия), богословие». Когда человек говорит о Боге, зная Бога. «Исповедничество, презрение смерти, святость, исправление (не только себя, но и других тоже), совершенное здравие души, красота ее, похвала от Бога». Когда Бог хвалит человека. «Благодать, царство, усыновление и чрез все двести двадцать восемь вместе усыновление: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81, 6); «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1, 12—13), т. е. бытие человеку богом, благодатию даровавшего нам победу над страстями». Причем это не полный список добродетелей, его можно продолжить.
5. Два вида добрых дел: разумные и деятельные
Как говорит Церковь, принципиально существует два вида добрых дел. Представьте себе плодовое дерево, у которого есть корни, находящиеся в глубине, — это смиренномудрие, т. е. память, что мы ничего без Бога не имеем. Ствол с ветвями — это вера. На ветвях растут листья и плоды. Листья — это то, что называется деятельной добродетелью, а плоды — то, что называется разумной добродетелью. Как говорит преподобный Андрей Критский: «Бодрствуй, душа моя, и старайся как в древности великий патриарх [Иаков], чтобы ты соединил деяние вместе с разумом и стал умом, видящим Бога, и достиг незаходящий мрак в видении и будешь тогда великим купцом». Задача для человека — всегда бодрствовать. В небесах есть Трое Бодрствующих, которые вечно бдят над Вселенной — это Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная, которая бодрствует над миром и смотрит, каким образом мир развивается, видит все, что происходит во Вселенной. Поэтому человек должен, подражая Богу, тоже быть всегда бодрствующим, смотреть за собой всегда, не давать себе заснуть духовным сном.
Когда человек расслабляется и отключает голову, ум, чувства и волю, к нему приходит враг. Иоанн Дамаскин упоминает Иакова, называя его великим патриархом. Потому что Иаков был старателен, он 14 лет работал за двух своих жен. Он очень любил Рахиль и работал 7 лет за нее. Но его обманули и в саму ночь свадьбы подсунули ему ее сестру Лию, и он был вынужден за Рахиль еще 7 лет отработать. Поэтому Церковь здесь видит не только реальность описания исторического события, но и некий символ. Лия родила Иакову шестерых детей, а Рахиль только двоих, причем последний ребенок умер, зато первый, Иосиф, был самым любимым сыном Иакова. Рахиль для Иакова является образом разумной добродетели, а Лия — образом деятельной добродетели. Это древнее объяснение, которое Церковь всегда принимала. Дословно «купил себе деяние с разумом», т. е. ты деятельную добродетель купил и разумную, чтобы ты стал умом, видящим Бога. Слово «Израиль» переводится как «Боговидец», т. е. ум, видящий Бога, поэтому нынешнее государство Израиль незаконно носит это имя, ведь они Бога не разглядели. Вот когда они разглядят Бога во Христе Иисусе, тогда станут Израилем настоящим. Сейчас Новым Израилем является Церковь, потому что она видит Бога и сражается вместе с Богом.
Мы сейчас на земле отчасти приобщаемся к будущему знанию. В будущем веке знание будет без процесса. Мы узнаем о чем-то в процессе: получаем информацию от органов чувств, обрабатываем ее, обдумываем, встраиваем в систему мировоззрения, и таким образом возникает информация. В будущем веке, как говорит апостол Павел, мы познанные, т. е. мы будем видеть все без процесса. Отчасти это достижимо и сейчас — для того кто вошел в мрак видения. Такой человек может достигнуть знания без процесса, он видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Кстати, настоящая прозорливость так и проявляется, это как бы отблески будущего могущественного знания. Человек видит вещи как они есть, потому что он смотрит на Сущего Бога и в Нем видит замыслы о всех вещах. «Будешь великим купцом» — в Евангелии сказано: «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф. 13, 45—46). Царство Божие подобно также человеку, который нашел в поле клад. «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13, 44), когда человек продает все ради Бога, то становиться хорошим купцом.
6. Деяния — внешние дела
Деяния — это добрые дела, которые мы внешне делаем. Например, работать в богадельне, поддерживать старушек — это те самые деяния, внешние добрые дела. Или, например, осуществлять справедливое правосудие — это внешнее доброе делание. Без внешних добрых дел настоящего познания достигнуть невозможно. Отцы Церкви говорят, что если человек не занимается внешними делами, то его внутреннее делание является фантазерством, поэтому они обязательно себя обслуживали, обязательно работали. Монах должен работать, для того чтобы прокормить себя и чтобы подать милостыню. Вот это общий принцип монахов. На самом деле, для классического монашества немыслимо, чтобы монахи ходили и для себя милостыню собирали. Что касается внешних добрых дел, об этом говорит и Писание: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис. 1, 16—18).
И в другом месте Бог через пророка Исаию говорит такие слова: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: "вот Я!" Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. И застроятся [потомками] твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения» (Ис. 58, 6—12). И еще у Михея сказано: «"С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?" О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6, 6—8). Вот краткая классическая формула, чего Господь требует.
7. Добрые дела по отношению к обществу
Давайте разделим условно эти внешние добрые дела. Мы все входим в общество, и поэтому у нас есть обязанность делать добрые дела в нем. Бог сказал, что власть государственная от Него: «Ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13, 1). И поэтому апостол Павел дальше пишет: «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 7—8). Относительно внешнего делания, мы должны государство поддерживать в его желании соблюдать справедливость. Апостол Павел говорит: «Ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 4). Должен ли христианин бегать власти? Нет. Я считаю, что если тебя выбрали в суд присяжных, ты не имеешь право отказываться, если ты не священник и не монах, если ты не связан этими обетами, то ты обязан судить по правде, по правосудию, исходя из Слова Божия, а не законов человеческих. Этот принцип очень важен, потому что правосудие — это великое доброе дело. Сам Господь через пророков говорит: разорви союз с неправдой, восстанови правосудие, люби правосудие. Если у христианина есть возможность стать правителем или депутатом, то это Богу угодно. Нужно помнить, что государство имеет две задачи. Во-первых, защищать своих граждан от беззакония, а во-вторых, решать задачи правосудия. Государство не должно регламентировать жизнь каждого человека, Бог не давал ему таких прав.
Если ты господин над подчиненными, то ты обязан быть справедливым, делать так, чтобы предприятие приносило прибыль, но чтобы твои подчиненные при этом не были обделены справедливым заработком. Бог запрещает задерживать даже на одну ночь заработную плату, это тяжелейшее преступление пред очами Господа. Бог также категорически запрещает изменять цены на валюту, спекуляция на бирже является грехом пред очами Бога. Грехом также является давать деньги в рост людям, поэтому, если банк вкладывает деньги в предприятие, он не грешит, а если наживается на нуждах людей, то грешит. Банковское кредитование людей является ростовщичеством. Ломбарды также греховны. Люди, которые зарабатывают, должны помнить, что Бог дает деньги для того, чтобы поддерживать немощных, как говорит пастырь Ерма: «Богатый подобен сухому дереву, по которому вьется виноград. Сухое древо потом и нужно, чтобы оно поддерживало виноград. Виноград для того и нужен, чтобы он молился за сухое дерево». Т. е. богатые должны поддерживать бедняков, а бедные должны отплачивать молитвой и благодарностью.
Господь повелевает также отделять часть доходов для Бога и для христиан. Мы знаем, что Господь подтвердил десятину, которую на Руси вплоть до XVI века платили только князья. На Западе и в Византии была десятина, которую люди добровольно платили, не в качестве налога, а качестве добровольного пожертвования. Десятина — это некоторая сумма, которая была дана в Верхом Завете потому, что было время Закона. Сейчас же время другое, сейчас время благодати, и Господь говорит, чтобы люди давали по сердцу. Апостол Павел пишет, как это делать: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут» (1 Кор. 16, 1—4).
Теперь разберем, как нужно относиться к общественным процессам. Должен ли христианин каким-либо образом участвовать в общественных процессах? Да, конечно же, должен. Он должен стараться поддержать всякое добро и пресекать всякое зло в той мере, в какой это от него зависит. От нас Господь не требует, чтобы мы делали невозможное, чтобы мы занимались государственными переворотами. Господь требует, чтобы мы в случае явного беззакония обуздывали зло. Что касается армии, когда к святому Иоанну Предтече приходили солдаты, он не говорил им увольняться с воинской службы, он сказал: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3, 14). Солдат должен выполнять все приказы, кроме тех, которые прямо противоречат святому Евангелию. Мы имеем пример Феванского легиона (6000 солдат), которому приказали идти и истреблять христиан во время гонений Диоклетиана, но они отказались, сказав императору: «Мы покорны тебе, мы сражаемся с варварами, но невинных людей мы трогать не собираемся. Мы готовы умереть, лишь бы не нарушить волю Божию». Они были казнены и стали мучениками. Когда говорят, что любой приказ должен быть выполнен, — это не правда. Солдат точно также отвечает за исполнение заповедей Божиих, как и начальник. В данном случае речь шла о прямом преступном приказе — убить беззащитного не по приговору суда, что не должно было выполняться.
Если вы солдат и находитесь на военной службе, то вы должны исполнять приказ. Допустим, в Афганистане вам приказали идти и убить всех жителей деревни вне зависимости от возраста. Такой приказ вы выполнять не можете, а воевать в Афганистане можете, потому что за преступность войны отвечают те, кто ее развязал. А за преступления личные, если ты, например, расстреляешь невиновного, отвечает каждый сам. Что касается налоговых инспекторов, то в этой профессии работать можно, потому что налоги собирать — доброе дело. Налоги Бог повелел собирать. Апостол Павел говорит: «Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые» (Рим. 13, 6). Т. е. налог платить — дело богоугодное и ничего плохого в этом нет, значит, и в том, чтобы собирать, тоже. Но запрещено брать излишки, заниматься поборами под видом налоговых проверок и т. д. Учитель, который преподает безбожие, будет отвечать пред Богом за загубленных им людей. Поэтому преподаватель не имеет права учить богопротивным вещам, он отвечает за те слова, которые произнес, даже если они требуются по программе. Поэтому учитель обязан проповедовать слова, соответствующие слову Божию. Это касается не только учителей, но и режиссеров на телевидении, авторов программ, фильмов и т. п. Те, кто заведует средствами массовой информации, отвечают за то, что публикуют, они перед Богом несут ответственность. Здесь мы коснулись внешних добрых дел касательно общества.
8. Добрые дела касательно личности
Каждый человек должен лично стараться быть приветливым, кротким с людьми, должен учиться понимать людей, слушать их, не высокомудрствовать, быть духовно благородным. И как говорит постол Павел: «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13, 2). Как Авраам, например, принял Господа в гости, и Лот принял двух ангелов, спасших его в Содоме. Поэтому каждый человек должен сам лично в независимости от своего социального положения, мало того, что честно работать во славу Божию, еще и в личном отношении искать повод творить внешнее добро. У нас существуют добрые дела, которые требует от нас Бог. Это посты, которые установлены святой Церковью, могут быть также посты в случае некоторых каких-то экстраординарных ситуаций (войн, стихийных бедствий). Пост также может быть наложен с благословения духовника в случае некоторых страстей, например, блудной. Очень полезны такие внешние добрые дела, как правила молитвенные.
9. Внутренняя добродетель
Внешние добрые дела должны помогать внутренним. Если они не помогают, они бесполезны — это листья без плодов. Если человек занимается исключительно внешними добрыми делами, он превращается в фарисея. Он думает, что сделал много великих добрых дел, а не знает, что «и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3, 17). Поэтому, конечно же, человек должен стремиться и к внутренним добрым делам, внутреннему духовному росту. Сейчас мы переходим к внутренней добродетели, называемой разумом. Разумное служение Богу необходимо для любого христианина. Задача христианина в разумном служении, это стяжание Святого Духа, чтобы человек восстановился в его нормальном виде. Ум человека должен быть очищен от помыслов, от страстей, он должен быть открыт для Бога. Уму должны быть подчинены воля и чувства. Воля должна совпадать с Божественной волей, чувства должны быть Божественными, и душа должна властвовать над телом. При этом о теле необходимо заботиться, но, как говорит апостол Павел, «попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 14). Это граница, которую мы должны соблюдать.
Наше спасение начинается с того, что ум оборачивается к Богу. Само слово «покаяние» означает «перемена ума», «перемена мировоззрения». Очень многие люди, даже ходящие в церковь, часто не являются христианами по вероисповеданию, потому что верят во что угодно. Они думают, что если ходят в храм, исповедаются и причащаются, то уже христиане. Нет, это нет так. Человек, ходящий в храм, должен начать с перемены мировоззрения. Апостол Петр говорит такие слова, которые являются руководством к действию: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, [говори] как слова Божии; служит ли кто, [служи] по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 4, 10—11). Т. е. надо начать с речи, о которой говорил апостол Иаков: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1, 26). Если человек не следит за речью, его разум засоряется от пустословия, такой человек не способен будет к покаянию. Если человек привык к болтовне, то он должен приучать себя к разумной молчаливости. Как говорит святоотеческое учение, «всегда знай, что говоришь, кому говоришь, когда говоришь, при ком говоришь, как говоришь и какие могут быть последствия».
Но кроме этого необходимо создать мировоззрение. Мы должны проверить себя по Никейскому Символу Веры и по Священному Писанию. Веруем ли мы, как учит Церковь? Веруем ли мы в Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого и невидимого, в единого Господа Иисуса Христа Сына Божия и далее? Взять себя и проверить, верим мы так или нет. Признаем ли мы все это? Отвергли ли все мысли, этому противоречащие? Первая генеральная уборка в голове начинается с того, что мы выкидываем все атеистические, оккультные, чародейские и сектантские мысли. Вся помойка, которая в голове находится, должна быть вычищена. Этот прямая задача, с которой начинается духовная жизнь. Чтобы нам проверить себя, нужно прочитать православный христианский катехизис. Проверяем себя по Никейскому Символу Веры, по святому Евангелию, и все противоречащие Евангелию мысли выкидываем. И речь наша должна быть согласна со святым Евангелием, все наши слова должны иметь обоснование в Священном Писании, как говорили святой апостол Петр и преподобный Антоний Великий.
Поменявшему мировоззрение необходимо менять и жизнь. Если человек начинает верить в Бога, доверять Ему, то он отказывается от колдовства, магии, чародейства и начинает делать добрые дела, как говорит Писание: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5, 3—11). Все добрые дела, которые требует Евангелие, человек начинает постепенно исполнять, и его ум постепенно становится на место, подчиняя волю. Именно ум должен командовать нашей волей, а не наоборот, так как ум должен быть подчинен всегда Богу. И, как говорится в Книге Екклесиаста, «только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7, 29). Это множество помыслов является порочным состоянием, и поэтому человек должен стараться все время охранять с самой большой внимательностью свой ум, чтобы никаких посторонних мыслей в разум не попадало. Это работа на всю жизнь, но она необходима. Здесь необходимо бодрствовать, надо стоять с молитвой у ворот своего ума и не пускать злые помыслы, чтобы они не попадали в разум. Наша задача — работать над тем, чтобы мышление наше стало полностью библейским, чтобы мы мыслили, как в Священном Писании. Вот именно этим занимались все святые отцы, именно поэтому в их словах так много цитат из Священного Писания. Они часто не имели перед глазами текста, но говорили словами Священного Писания, потому что мыслили по-библейски. Слово Божие живое. Как говорит Писание, Бог дал «живые слова» (Деян. 7, 38), которые оживляют человека. Именно поэтому в качестве технического средства Церковь категорически требует читать Слово Божие. Это нужно для очищения ума.
Разум должен быть пропитан Божественной силой, и у нас должно быть богоразумие. При этом должен быть отказ от своеумия. Я считаю так, а Бог считает иначе. Нужно отказаться от своих мыслей, так как Бог умнее. Если человек приходит в школу с твердой уверенностью, что дважды два — пять, и не желает переменить свое мировоззрение и считать, что дважды два — четыре, тогда ему никто не поможет. Человек становится мудрецом, потому что его разум начинает функционировать по законам богоразумия. И в результате человек начинает доходить до того самого состояния, о котором мы говорили в начале. Он входит в незаходящий мрак видения, видит невидимые вещи, начинает созерцать Бога, у него возникает богознание. Преподобный Серафим Саровский, как известно, советовал читать каждый день одну главу Евангелия, две главы Апостола и хотя бы одну кафизму. Мера может быть и больше, и меньше, но принцип таков: каждый день Слово Божие должно питать, оживлять человека. Разум, пропитанный словом Божиим, должен заниматься и самопознанием. Как говорил Моисей: внемли себе, т. е. внимай себе, будь внимателен к себе, смотри на себя. Разум, познавший Бога, должен обернуть свой глаз внутрь себя и посмотреть, что у нас в душе происходит.
Страсть — это зло, вошедшее в привычку, а добродетель — это добро, вошедшее в привычку. Почему Церковь требует, чтобы был развит ум? Мы должны ставить перед собой нормальную классическую задачу, и внутренне мы должны всегда осмыслять, в каком состоянии мы находимся, кто в данный момент на нас нападает и, соответственно, что надо делать? Дьявол при попытке анализа начинает нападать на нас при помощи замечательной страсти, именуемой лжесмирением, когда человеку навязываются мысли, что он во всем грешен, он мерзавец, что даже великие святые отцы почитали себя величайшими грешниками. И человеку внушается мысль: не кайся ни в чем. Дьявол мешает человеку провести трезвый анализ.
10. Высшая цель жизни — святость
Главная цель — достигнуть святости, полного бесстрастия, полного совершенства. Не поставив этой цели, ничего добиться невозможно. Мы тем более не можем не ставить этой цели, ведь Бог сказал: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1, 16). И Господь в Евангелии говорит: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Это задача, которую Господь поставил, и мы просто не властны ее изменить. Если нападает страсть, то мы идем от деяния к разуму. Сначала действуем против внешних факторов, потом против внутренних страстей. Мы заглядываем в справочник и смотрим, как бороться против конкретной страсти. Но при этом понимаем, что просто бороться мало, нужно развивать в себе противоположную ей добродетель. Параллельно отсекаем зло и начитаем развивать в себе добрые начала. Появляется новая страсть — начинаем параллельно и ее атаковать. Причем, заметьте, у нас разум Богом устроен так, что обычно мы замечаем только одну вещь. Есть такое понятие «точка внимания»: один разум, одна точка внимания, — поэтому, к счастью, две страсти одновременно напасть не могут. Они могут перекидывать нас друг к другу. Например, гнев перекидывает нас к тщеславию. Допустим, у меня есть семь страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, уныние, тщеславие и гордыня. Я выберу самую сильную (к примеру, это тщеславие) и буду бороться исключительно с этой страстью. В результате я стану блудником и сопьюсь параллельно. Поэтому нужно объективно оценивать себя и бороться против всех страстей, но особенно против той, которая сейчас нападает на вас.
Допустим, вы победили все страсти, что делать дальше? Внешне добрые дела само собой продолжаются, но дальше необходимо налаживать богообщение. Когда у человека плацдарм от страстей достаточно очищен, то он начинает общаться с Творцом. Бог обращается к человеку в любой момент, и в тяжелом случае Он может обратиться и к самому лютому грешнику. Мы знаем, что Бог и к фараону обращался, и к Новохудоносеру, но здесь речь идет о другом. В обычной ситуации Бог начинает общаться с человеком тогда, когда у того появляется кусочек души, свободный от страстей. Когда человек полностью освобождается от страстей, с ним происходит то, о чем говорит апостол Павел во Втором послании к Коринфянам: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 6, 14 — 7, 1). Т. е. Бог вселяется в нас, и мы должны приносить Ему жертву.
Вы знаете, что православное христианство верит во всеобщее священство мирян? Православная Церковь верит, что все крещеные во имя Святой Троицы, являются священниками и царями. Но в чем их отличие от священства иерархического, приемников апостолов? В том, что приемники апостолов совершали жертвы за грехи всех людей. Миряне должны тоже приносить жертву. Мы часто забываем, что главное дело священников — приносить жертву Богу. Какую жертву приносим мы? Об этом апостол Павел говорит в Послании к Римлянам: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 1—2). Т. е. задача человека приносить в жертву свое тело, свой дух, чтобы все в нас — и тело, и душа — служило только Творцу, а для наших греховных мыслей, греховных дел мы должны стать покойниками. Хвалят тебя — не обращай внимания, ругают тебя — не обращай внимания.
И вот тогда настоящая жизнь только и начинается, теперь человеку сражаться внутренне не нужно, он сражается внешне с злыми силами, служа Богу, а внутри он пребывает покое, и Дух Святой со всех сторон охранят его. Человек в душе приносит живые жертвы Богу. Жертву уст: он хвалит Бога, благословляет Его, превозносит Его, он поет вместе с ангелами. Это доступно для всех людей. Церковь многократно подчеркивала, что такая добродетель доступна не только для монахов, хотя монахам этого легче достигнуть, но и вообще для любого человека. Например, преподобному Макарию Великому было сказано, что выше его некий врач в Александрии, который половину всего, что заработает, отдает нищим и непрерывно поет с ангелами Трисвятую песнь. Это и есть пример того, чего можно достигнуть в миру. А дальше начинается служение невидимого пути Бога, когда Бог обучает своих. Тогда мы поступаем в духовный институт, потому что те добрые духовные разумные дела, о которых сейчас идет речь, — это у нас еще школа, лишь потом начинается институт. А экзамен за курс института будем сдавать в день Великого Суда. После смерти будет предварительный экзамен; как бы сессия экзаменационная, потому что обучение после смерти продолжается. А диплом нам выдадут в день Страшного Суда. Вот тогда-то жизнь настоящая и начнется, поэтому и говорит апостол Павел: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15, 19).
Наша задача сейчас:
а) достигнуть бесстрастия;
б) достигнуть любви;
в) умолить Бога, чтобы Он поселился в нашем сердце;
г) войти в Царство Божие.
1. Важность страха Божьего
Понятие страха Божия, к сожалению, стало сейчас непопулярным. Во время чтения святого Евангелия, пения Херувимской песни или молитв преложения Святых Даров, когда возносится бескровная жертва Господу Богу, в храме начинаются разговоры взрослых людей, дети часто вообще на ушах стоят. Вместо того чтобы в трепете внимать, слушать слово Божие, чтобы с благоговением преклоняться перед величайшей жертвой Иисуса Христа, многие разговаривают о каких-то своих делах и вообще превращают храм в какой-то клуб по интересам. И получается, что Господь Бог оказывается в небрежении, что совершенно недопустимо, и является проявлением абсолютного бесстрашия Божьего. Как говорит Писание: «Начало премудрости — страх Господень» (Пс. 110, 10). И эти слова настолько важны, что Слово Божие повторяет их многократно, они есть и в Книге псалмов, и у царя Соломона, и у пророков, есть они и у апостолов.
Мысль, что начало всякой премудрости — страх Господень, пронизывает все Священное Писание. Вспомним, что сказал Иаков, когда увидел лестницу, ведущую в небо: «Страшно место сие! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28, 17). Человек, который видит Бога, пребывает в страхе и трепете. Люди должны радоваться Богу, как поется на всенощной: «Служите Господеви со страхом, и радуйтеся ему с трепетом» (Пс. 2, 11). Страх Божий, благоговение перед лицом Бога — это обязательное условие начала христианской жизни. Тот, кто прикоснулся к Божественной жизни, не может не бояться, не трепетать, не страшиться. Первое, чего начинает страшиться человек, — что по своим грехам он должен быть обречен на вечные мучения. Он начинает видеть свое зло, свой грех, свою нечистоту, которая делает его недостойным созерцания лица Божия. Апостол Петр сказал Христу, вошедшему к нему в лодку: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5, 8). И эти слова пронизывают все — и Слово Божие, и учения святых, — и это естественно.
2. Почему появляются теории, что Бога не нужно бояться?
Теории, что Бога нужно только любить, но не бояться, возникают от одной простой вещи: люди с реальным Богом никогда не встречались. Когда человек встречается с Богом и Его чувствует, он не может не содрогнуться от ужаса. Не потому, что Он страшный и ужасный, а потому, что великолепие и сила Его настолько могущественна, что человек просто бывает в трепете, когда видит славу, которую являет Собою Господь. Когда Моисей увидел Бога, то сказал: я в страхе и в трепете. Можно много чего говорить, можно выдумывать себе Бога, но реальный Бог не мыслями могуществен, Он окружен силой великолепия, окружен славой. Праведный Иов, увидев Бога, сказал: «Слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42, 5—6).
Очень часто все эти «бесстрашия», которые есть у людей, возникают именно из-за того, что люди никогда не видели реального Бога. Если бы мы с вами знали, что происходит в храмах Божиих, мы не позволили бы себе вести в храме неподобающим образом. Если бы мы видели ангела, стоящего над святым Престолом, который возносит наши молитвы Живому Богу, если бы мы видели славу Божественного огня, которая раскрыта в святой Чаше, если бы мы созерцали тайну слов Священного Евангелия, которое обжигает уши внимательных, то мы бы, конечно по-другому себя вели. Один из старцев, живших в египетских пустынях, прейдя однажды в храм, увидел, что у дьякона во время чтения Евангелия из уст выходили огненные языки, которые поднимались к Небу и касались сердец и уст внимательных христиан, стоящих на службе. Точно также происходит и в реальности, но наше «бесстрашие», наше безобразие делает нас недостойными этого видения.
3. Две формы страха Божьего
Страх Божий можно классифицировать по нескольким видам. Самая первая, низшая форма страха Божия — страх наказания. Это необходимая форма, с которой все начинается. Страх наказания подразумевает, что я по делам своим заслужил вечную геенну, но надеюсь на милость Бога. Этот страх является необходимым для новоначальных, но он вскоре проходит. Дело в том, что если мы будем внимательно читать Писание, то увидим, что, например, апостол Иоанн Богослов говорит: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4, 18). Она изгоняет страх перед наказанием, страх перед мучениями, она изгоняет страх потерять награду Царства Небесного. Страх быть брошенным в вечный огонь справедливости Божией, он проходит, так как этот человек поднимается на вершину небесной лестницы. Потому что когда человек охвачен любовью, он уже не боится, но любит Бога.
Ко второй форме страха Божьего можно отнести страх, который никогда не прекращается. Вот в 18-м псалме царь Давид говорит: «Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны» (Пс. 18, 10). Как говорил один из величайших боговидцев Православной Церкви преподобный Макарий Великий: «Тогда, когда я вижу Тебя, Боже, и когда я полностью охвачен Тобою, я и тогда знаю, что Ты — мой Господь, а я — твой раб. Ты мой Бог — я твое творение, Ты мой властелин — я твой слуга, потому что Ты — Бог, я — человек, я не растворяюсь в Тебя, я не исчезаю в Тебе, я вижу Тебя, и трепещу». Этот трепет восторга охватывает и ангелов на небесах, мы знаем, что серафимы от ужаса закрывают крыльями свое лицо. Комментируя это действие Божественного страха, святой Иоанн Лествичник говорит такие слова: «Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен в добродетелях, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам. Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу».
Вот это действие как раз является следствием страха Божия. И далее Иоанн Лествичник продолжает: «Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее». «Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь» (Пс. 118, 120). Когда человек принимает в себя страх Божий, то он боится наказания, он боится самого Бога, когда он Его оскорбил. Этот страх Божий потихонечку проникает в чувства души и сжигает всякую нечистоту. Он становится несовместимым с нечистотой, которую делает человек, потому что страх Божий напоминает ему, что Бог всеведущ. Как говорит премудрый Сирах, Бог видит все скрытое во мраке: «Все дела их — как солнце пред Ним, и очи Его всегда на путях их. Не утаились от Него неправды их, и все грехи их — пред Господом» (Сир. 18, 16—17). И перед Его глазами человек, который по-настоящему боится Бога, очищается от всякой нечистоты. А святая любовь в действии своем иных поедает, по словам Песни песней: «Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста! пленила ты сердце мое одним взглядом очей твоих, одним ожерельем на шее твоей» (Песн. 4, 9). А некоторых она просвещает и радует по сказанному: «На Него уповало сердце мое, и Он помог мне, и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею» (Пс. 27, 7). «Веселое сердце делает лице веселым» (Прит. 15, 13). Когда человек весь бывает внутренне соединен с любовью Божьею, тогда и по наружному своему виду, и в теле своем, как в зеркале, он являет светлость своей души. Так, например, прославился Моисей Боговидец. Эта любовь начинается с умножения страха Божия, как говорит святой Иоанн Лествичник: «Умножение страха Божия есть начало любви; а совершенство чистоты есть начало богословия». Когда страх Божий достигает совершенства, с него начинается любовь, а когда любовь достигла совершенства — тогда начинается богословие (не в смысле науки). Настоящее богословие начинается тогда, когда человек видит Бога и говорит о том, что видит.
4. Высшая форма страха Божьего
Страх Божий обязательно должен присутствовать в человеке в той, или в другой форме. Святой Иоанн Лествичник говорит: «По мере оскудения любви бывает в нас страх». В ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душой. Если человек не боится Бога, значит он или мертвый душой, или переполнен любовью. А бесстрастны те, которые могут сказать вместе с преподобным Антонием Великим: «Я больше Бога не боюсь, я его люблю и трепещу перед ним». Это именно признак величайших вершин, когда человек, уже очистившись от страстей, видит Бога, стал богом по благодати, соединился с Создателем. Это вершина, в которой страх Божий сохраняется как трепет перед величием Бога, но исчезает уже страх и всякая боязнь за будущую свою участь. Почему мы должны стремиться к покаянию? Нужно стремиться к тому, чтобы получить удостоверение от Бога о том, что ты прощен, что ты получишь Царствие, — и услышишь это в сердце своем лично от Духа Святого. Это проявляется через глубочайшее смирение, т. е. совершенное забвение себя и любовь ко всем, в том числе и врагам. Истинное удостоверение, которое вам дает Святой Дух явно для человека и проявляется при этих обязательных двух условиях. Опираясь на эти удостоверения, апостол Павел говорил, что «готовится мне венец правды» (2 Тим. 4, 8). Именно поэтому святой Серафим Саровский приглашал приходить к нему на могилку, именно поэтому преподобный Сергий Радонежский говорил, что никогда не забудет тех монахов, которые будут в его монастырь приходить. Так не может сказать человек, который не получил это удостоверение.
5. Страх Божий и память смертная
Так страх Божий неразрывно связан с боязнью осуждения, новоначальный страх потом проходит, но человек, раскаявшись, начинает плакать над собой, как плачут о покойнике. Но все это возможно только при помощи памяти смертной. И вот здесь мы как раз приходим к тому, что связанно со страхом Божием непосредственно. Память смертная и страх Божий — они близнецы братья. «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 8, 39). Помни о том, что ты смертный, помни о том, что тебе надлежит умереть, — и ты не согрешишь никогда именно потому, что память не просто о смерти, а память о посмертном суде помогает человеку. Сейчас о смерти стараются не вспоминать, возникла даже целая культура забвения смерти. И чем старше человек становится, чем ближе к смерти подходит, тем больше он пытается об этом не думать. Христианину так не должно поступать, память смертная должна сопровождать любого во все дни жизни его, и она как раз ни коим образом не мешает радости жизни, как некоторые ошибочно думают, она и дает возможность найти настоящую жизнь. Конечно, она мешает радости пьянки, радости разврата — это понятно, но истинная радость от богообщения — она как раз и возникает от постоянной памяти смертной. Именно поэтому монахи и священники ходят в черных ризах — это напоминание о смерти, через которую нам надлежит всем пройти.
Иоанн Лествичник говорит: «Память смерти есть повседневная смерть, и память исхода из этой жизни есть повсечасное стенание». Повседневная смерть — это когда человек, помня о смерти, начинает постепенно умирать для зла. Он помнит, что он внезапно смертен, что в любой момент может отойти в вечность. В православном Риме, еще до отпадения его в ересь, жил один очень знатный человек, который стал крестным отцом одной девицы. Она приняла крещение в Лазареву субботу, и после службы он пригласил ее в гости. Они выпили и соблудили. Наступила Великая суббота, он пошел в храм и очень боялся, что в таком грехе входит в храм. На следующий день он в храме спокойней себя чувствовал, а на третий день он пришел, совершенно спокоен, что все с рук сошло. А когда он вышел из храма, то умер. Бог дал ему три дня на покаяние, но человек решил, что за эти три дня он Бога вокруг пальца обвел, и кончилось это именно внезапной смертью. Боязнь смерти есть свойство человеческой природы, пришедшая от ослушания первых прародителей — Адама и Евы. А трепет от памяти смертной есть призрак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойство двух природ. Т. е. бояться смерти естественно любому человеку. И сама эта боязнь является прямым результатом смертности человека, возникшей за грехопадением первых людей. В раю, естественно, смерти не боялись, потому что в раю ее не было. Но когда она пришла, человек стал ее бояться. Почему многие боятся смерти? Потому что не желают раскаяться в злодеяниях, которые они наделали, не желают исправлять свою жизнь. Если ты знаешь, что тебя после смерти ничего хорошего не ждет, если знаешь, что на суде Божьем тебе много чего придется вспомнить, конечно, ты будешь трястись. Дальше святой Иоанн говорит: «Как хлеб, нужнее всякой другой пищи, так и помышления о смерти нужнее всяких других дел».
6. Плоды памяти смертной
Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам, постоянным подвигам покаяния и благодушному перенесению бесчестий. Человеку, который живет в обществе, легче трудиться, памятуя о смерти, он постоянно совершает подвиги покаяния, потому что знает, что завтра может и не наступить, поэтому ему легко переносить бесчестие. Вряд ли ангел Божий обрадуется, когда увидит меня, умершего в состоянии злобы. Ведь Господь что говорит? В чем застану, в том и сужу: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф. 24, 42). Человек, который живет в безмолвии, непрестанно молится, хранит ум, чтобы не приходили гадкие помыслы, близок к спасению. Впрочем, эти добродетели — производные смертной памяти. Молитва напоминает о смерти, особенно если молиться по молитвослову, который содержит такие слова: «Господи, дай мне память смертную». Если человек внимательно следит за своим умом, он естественно приходит к памяти смертной. Даже начальное хранение ума приводит к памяти смертной, которая эти состояния переводит на совершенно другой уровень.
Итак, как олово отличается от серебра, хотя и подобно ему по виду, так и различия между естественным и противоестественным страхом смерти для рассудительных ясно и очевидно. Оловянный страх смерти — это когда человек говорит: «Ой, ужас какой, даже думать страшно! Вот — старею! Какой кошмар! Как бы этого избежать?» Это пример неправильной памяти смертной — оловянного страха, естественной боязни смерти. Настоящая же память смертная — это боязнь смерти, которая есть серебряная боязнь смерти. Это боязнь осуждения на Страшном Суде Христом, то самое, о чем мы с вами молимся: «Непостыдной кончины живота нашего и доброго ответа на Страшном Судище Христове просим». Настоящая память смертная — это боязнь осуждения на Суде Бога, не боязнь прекращения жизни, а боязнь, что после смерти будет недолжное, будет страшный ответ Христа. Итак, истинный признак того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари и совершенное оставление своей воли. Человек помнит смерть в чувстве сердца, он совершенно беспристрастен ко всякому творению. Он не привязан ни к чему из творений и совершенно оставляет свою волю. Для того чтобы понять, что с нами происходит, очень полезно перечитать Книгу Екклесиаста, которая считается самой пессимистической книгой Библии. На самом деле эта книга объективная, которая помогает человеку правильно оценить то, что с ним происходит. Она доказывает, что все земные дела — суета. Кто ежедневно ожидает смерть, тот является искусным в духовной жизни.
7. Желание смерти — проявление святости
У апостола Павла в Послании к Филиппийцам есть очень интересный, загадочный момент. Он говорит: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил. 1, 21—24). Именно об этом состоянии и говорит святой Иоанн Лествичник: человек желает умереть тогда, когда свят. Только тот желает смерти, кто знает, что его ждет Бог, — и он стремится к Нему. У мучеников было огромное желание встречи с Господом. Серафим Роуз перед смертью слушал одну ораторию Баха, где есть такие слова: «Имел довольно я Спасителя, приняв на руки свои, и теперь я с наслаждением покидаю этот мир, я встречаюсь с Богом». Поэтому свят тот, кто желает смерти на каждый час.
8. Не всякое желание смерти достойно одобрения
Иоанн Лествичник пишет, что «не всякое желание смерти достойно одобрения, некоторые люди насилием привычки, увлекаемые к согрешениям, желают смерти по чувству смирения». Если, например, человек пьянствует, и говорит: «Господи, забери меня отсюда, я не могу уже с собой справиться, хоть смерти дай, но что б только этого не делать». Другие не хотят каяться и призывают смерть из отчаяния. Это крайне злое желание смерти, оно приводит к злому последствию — к самоубийству, что является в глазах Бога отвратительным и единственным непрощаемым грехом, потому что самоубийство невозможно исправить. Есть люди, которые по гордыне считают, что «я совершенен сам».
9. Почему Бог не даровал людям знание часа смерти?
Бог чудным образом устраивает через это наше спасение, ибо никто задолго узнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю свою жизнь в беззакониях. На самом же исходе этого мира приходил бы к крещению или к покаянию. Но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второй природой, и он остался совершенно без исправлений. Именно в этом и ответ, почему Бог скрывает время смерти от людей. Иоанн Лествичник пишет, что, когда оплакиваешь грехи твои, никогда не слушайся того пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив, ибо он делает это с намерением отторгнуть тебя от плача и от бесстрастного страха. Мысли же о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что низвлекаешься в глубину отчаяния. Сейчас-то бес говорит, что Бог человека любит, поэтому нечего тебе плакать, нечего тебе каяться, но потом он же может сказать: «Бог тебя не простит». Вот тогда нужно вспомнить о Божием человеколюбии. Это искусство, нельзя уклоняться ни направо, ни налево, чтобы не упасть и не разбиться, нужно держаться середины.
10. О памяти смертной и житейских делах
Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память о смерти, а между тем предается попечению и заботам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время хлопать в ладоши. Можете вы аплодировать и плыть в одно и то же время? Если человек, который все время хочет помнить о смерти, только о заботах житейских и думает, он никогда этого не достигнет. Мы должны делать все наши дела, не прикладывая к ним сердца, причем хуже они от этого делаться не будут. А все сердце должно быть занято у нас главным — духовными делами. «Живая память смерти пресекает невоздержание в пище, а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются другие страсти», — пишет преподобный Иоанн. Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество пищи иссушает источник слез. Когда сердце у нас не скорбит, тогда ум не знает реальность. Когда человек не скорбит, с ним может произойти страшная трагедия в судный день разум этого человека останется слепым. Именно с этим связанно взаимное непонимание, которое есть у людей, ведь люди забыли о смерти. Когда человек объедается, то иссушается источник слез — человек не может плакать о своих грехах. Жажда и бдение стесняют сердце, а когда сердце стесняется, оттуда изливаются слезные воды, которыми мы омываем грехи свои. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых — невероятным. Но деятельный муж на деле усердно испытает это. Кто знает опытом, тот порадуется обо всем, а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.
Иоанн пишет: «Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха». Т. е. когда человек уже достиг полного понимания того, что ждет его за гробом, он перестает бояться. Деятельный ум имеет многие дела: он может поучаться любви к Богу, в памяти смертной, в памяти Божьей. Он может поучаться в Царствии Небесном ревности святых мучеников, вездесущию Божию. По слову Романа Сладкопевца, «я видел Господа перед собой всегда». Некогда один египетский инок писал следующее: «Когда память смерти утвердилась в чувстве моего сердца, и я однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение этому бренному телу, то память о смерти, как некий судья возбранила мне это. И еще удивительнее, хотя я и желал ее отбросить, но не смог.
Другой некто, живший близ нас, называемый Фола, часто от помышления о смерти приходил в исступление и, как лишившийся чувств или как пораженный падучей болезнью, находился перед братиями почти бездыханным. Не премину рассказать вам повесть об Исихе, иноке горы Харива. Он прежде вел самую нерадивую жизнь и нисколько не заботился о своей душе. Наконец, впавши в смертельную болезнь, с час времени казался совершенно умершим. Пришедши в себя, он умолял всех нас, чтобы тотчас они удалились, и, заключив дверь своей кельи, он прожил в ней еще лет 12. Никому никогда не сказав ни малого, ни большого слова и ничего не вкушая, кроме хлеба и воды. Но сидя в затворе, как перед лицом Господа, он ужасался и сетовал о том, что видел во время исступления. И никогда не изменял образу жизни своей, но непрестанно был как бы вне себя, не переставал тихо проливать теплые слезы. Когда же он приблизился к смерти, мы, отбив дверь, вошли в его келью и после многих просьб услышали только такие слова: кто стяжал память смерти, тот никогда не сможет согрешить. Мы изумлялись, видя, что в том, кто был прежде столько нерадив, внезапно произошло такое блаженное изменение и преображение».
11. Память смертная — дар Божий
«Память смертная, как и другие все блага, есть дар Божий; ибо часто, находясь и у самых гробов, мы пребываем без слез и в ожесточении; а в другое время, и не имея такого печального зрелища перед глазами, приходим в умиление. Кто умертвил себя для всего в мире, тот истинно помнит смерть: а кто еще имеет какое-либо пристрастие, тот не может свободно упражняться в помышлении о смерти, будучи сам себе наветник». Если человек полностью забыл о том, что есть в этом мире (ему неважно оно), но делает, поскольку это необходимо, — тот и получает настоящую память смерти. А кто пытается совместить это с суетой, тот сам себе мешает. «Не желай словами уверять всех в твоем расположении к ним, а лучше проси Бога, чтобы он открыл им любовь твою неведомым образом; иначе недостанет тебе времени на земле в любви к ближним и на умиление». Враг таким образом убивает у человека память смертную. Он говорит: «Ну как же, о тебе кто-то плохо подумал, о тебе этот плохо подумал, а тут нужно позаботиться, чтобы вот тот человек правильно к тебе отнесся, а ты видишь, как он неправильно относится, а вдруг он на тебя обиделся, вдруг не так посмотрел, вдруг ты его чем обидел?» И человек, вместо того чтобы помнить о смерти, исправляться, начинает суетиться.
«Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим: ибо всякий день к совершенной уплате собственного своего долга Владыке недостаточен». Многие люди говорят: «Выйду на пенсию — тогда отмолюсь, или постарею — тогда будет время, вот тогда будет возможность помолиться по-нормальному, а сейчас — некогда». В этом предположении, действительно, заключена мысль о том, что будто бы у нас можно одно дело другим отрабатывать. Нельзя! Нельзя никаким образом. Каждый день мы должны Богу отдавать. Покой, он нам тоже будет Богом дан, и за него мы должны будем каждый день отплачивать. Как некто сказал: «Невозможное для человека дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если мы не думаем, что это последний день нашей жизни». И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное: они полагали, что любомудрие включает помышление о смерти.
1. О молитве
Для нас одинаково важна как внешняя молитва (поклоны, кресные знамения и т. п.), так и внутренняя. Человек, будучи душевно-телесным существом, естественно, служит Богу целиком — и телом, и душою. Апостол Павел говорит: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 20). Но наиболее важной является внутренняя молитва — состояние духа, души во время молитвы. У святого Иоанна Дамаскина в произведении «Точное изложение православной веры» сказано, что «молитва — есть возношение ума и сердца к Богу». Это такое состояние, когда и ум, и сердце человека возносятся к Богу. Молитва в человеке имеет особое место, и Евангелие так об этом говорит: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 5—8). В славянском переводе словосочетание «войди в комнату твою», будет войди в клеть, что значит «внутреннее пространство» — грудная клетка, сердце человека. Господь дал людям заповедь непрестанно молиться и не унывать.
2. Органы человека, через которые действует внутренняя молитва
Многие из нас не знают глубин собственного сердца, Псалтырь говорит: «Приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63, 7). Человеческое сердце глубоко, как говорит Книга притчей царя Соломона: глубоко сердце человека и крайне испорчено, кто познает его? «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Прит. 4, 23). Есть некое сердце, которое является средоточием нашего духа, в него и нужно войти во время молитвы. Согласно библейской антропологии человек задуман единым существом. Во Христе, как известно, две природы: божественная и человеческая. Если бы человек не был единым целым, то тогда во Христе было бы три природы: божественная, душевная и телесная. Но это не так, человеческая природа — едина. В библейском представлении человек — это некое живое существо, только после грехопадения человек ломается и разделяется на две части, это называется смертью. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Изначально в человеке душа и тело представляют собой некое живое единство. Все эмоциональные настроения души отражаются и на теле (радость, горе и т. п.). Так же и наоборот: если страдает тело, то страдает и душа (например, голова болит). Отцы Церкви говорят, что существует три причины безумия: телесная причина (повреждение мозга, нарушение нервной деятельности, гормональный сбой), беснование и страсти, дошедшие до логического конца.
Душа зависит от тела, а тело от души, и в силу этого единства, каждый орган человеческого тела, является связанным с душой. С точки зрения и Библии, и святых отцов, органы человека являются инструментами души, и это касается не только мозга, но и всех органов. В Книге псалмов есть такие слова: «Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его» (Пс. 102, 1). В греческом переводе на месте слова «внутренности» стоит «паннефра» — почки, так как для библейского мышления и для святых отцов почки — это инструмент чувств. И из современной медицины мы знаем, что надпочечники регулируют всю гормональную систему, и поэтому почки напрямую влияют на чувства, на настроение человека. Также разные отделы мозга связаны с определенными силами души. Но сердцевиной человека является не мозг и не почки, а сердце. Оно является центром крови, центром жизни: «Ибо душа всякого тела [есть] кровь его» (Лев. 17, 14). Употребление крови является тягчайшим грехом, и по уставу Церкви за этот грех положено пятилетнее отлучении от причастия.
3. Душа человека
Душа человека есть бестелесная сущность, вложенная в него Божественным дыханием при творении, которая приобретает личное бытие в момент зачатия. Дуновение Божие проявляется постоянно внутри человеческой природы, и в момент зачатия оно оживляет человеческое тело и мгновенно создает человеческую душу. Душа создана из небытия и не имеет Божественной природы. Она имеет в себе высшую часть, которая называется духом и умом, она является глазом души. Под словом «дух» или «ум» подразумевается высшая часть человеческой природы, называемая интеллектом. Для Библии и для святых отцов ум — высшая часть человека, через которую он встречается с Богом. Ум имеет свойства: врожденное чувство Бога, страх Божий, благоговение перед Богом. Это совесть, интуитивное знание. В нормальном человеке (святом), интуиция должна быть полностью логичной, а логика должна быть полностью интуитивной. Разделение между интуицией и логикой — это результат распада человеческого ума. Человек должен видеть вещи в настоящем свете (глазами Бога), и при этом человек должен понимать все.
Но эта цель, к которой нужно стремиться. Высшие силы души — воля и чувства, они должны быть подчинены уму человека. Следовательно, нормальный поступок должен быть начат с размышления, а потом уже ум должен дать команду воле и чувствам. Если происходит по-другому (человек чувствует, что так нужно сделать, или хочет так сделать и делает), то это говорит о полном разложении личности, расстройстве души, такой человек становится душевнобольным. Есть низшие, неподконтрольные чувства души, они функционируют не зависимо от разума. Это растительная сила, которая дает нам возможность расти и размножаться. Есть сила животная, которая дает нам возможность чувствовать и двигаться. Все эти способности заведуют сердцебиением, пищеварением, ростом, функционированием крови, костей и т. д. Все эти процессы не подконтрольны разуму, но подконтрольны душе, которая координирует при помощи нервов и гормональной системы все тело. Тело и душа взаимосвязаны, поэтому тело человека может мешать ему при молитве, а может и помогать.
4. Внутреннее место молитвы
По учению святых отцов, место, где должна проходить молитва, расположено чуть выше левого соска (в области сердца). Это физическое место, и врач и архиепископ Лука Войно-Ясенецкий находил этому и биологическое объяснение (это связано с нервными узлами, расположенными внутри сердца). За словом «сердце» скрывается интуитивная часть ума, высшие чувства и волевая система. Что должно предварять молитву? В первую очередь это, конечно, непамятозлобие: нельзя вспоминать зло, причиненное нам, и тем более невозможно приступать к молитве, если мы не прощаем кого-то. «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11, 25—26). Подходить к молитве со злобой на другого человека не только нельзя, но и опасно. Такая молитва вмениться во грех, как говорит 108-й псалом, таким образом можно грешить, молясь.
5. Виды молитв. Просительная молитва
Молитвы бывают: просительные, благодарственные, покаянные и славословные. По формальным признакам низшим видом молитв и самым распространенным является просительная молитва, когда мы просим Бога о прощении грехов, о помощи. Иоанн Лествичник говорит, что этот вид молитв нужно начинать обязательно благодарением Бога, продолжать раскаянием в своих грехах, а уже потом просить Бога о чем-то. В этой молитве нужно пребывать нам всем. Господь в Евангелии от Луки приводит притчу об судье неправедном: «В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк. 18, 2—8). Эта притча показывает, что в молитвах нужно быть настойчивыми. Как говорит Господь: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Царство Небесное нужно штурмовать, подготовить лестницы, идти в атаку, быть смелыми и т. д. Для получения молитвы необходимо прежде всего постоянство. Многие люди думают, что молитва действует мгновенно, наподобие клика компьютерной мышью или нажатия клавиши на клавиатуре. Но это не так: Господь не машина, а Личность, и Он хочет, чтобы к Нему обращались.
Мы должны просить Бога, хотя бы потому, что это полезно нам, как говорит Иоанн Лествичник: «Если ты даже ничего не получил после молитвы, не говори, что Ты молился напрасно, сама молитва есть величайшее приобретение». Потому что молящийся человек отрывается от земли, от собственного эгоизма. Бог желает, чтобы люди искали не чего-либо от Него, а Его Самого. Господь говорит: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). Мы просим у Бога Отца во имя Иисуса Христа, и Христос сам исполняет эти прошения, чтобы была слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
6. Почему Бог исполняет молитвы?
Некоторые христиане говорят, что, мол, я великий молитвенник: попросил, и Бог дал. В Книге Иисуса Навина Бог говорит: «И дал Я вам землю, над которою ты не трудился, и города, которых вы не строили, и вы живете в них; из виноградных и масличных садов, которых вы не насаждали, вы едите [плоды]» (Иис. Нав. 24, 13). Это дается не потому, что евреи были идеальны, о них Господь говорит: «Посему знай, что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный» (Втор. 9, 6). А потому, что соседние народы осквернили землю своими злодеяниями, и потому, что Господь обещал праведникам Аврааму, Исааку и Иакову. Бог хранит свое слово, а потом слышит нашу молитву. В другом месте Бог говорит через пророка Иезекииля, что он простит евреев не по их заслугам, а чтобы имя Бога не опозорилось между людьми. Поэтому и православная молитва звучит так: «не ради нас, а ради имени Своего, Господи, помилуй нас».
Бывает, что христиане говорят: «Я не могу ничего просить у Бога, так как я очень грешный». Это неправильно. Всегда есть способ смыть беззакония с наших сердец — это покаяние: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31, 5). Когда люди понимают, что Бог милует их не ради них самих, а ради имени Своего, то они могут Его просить о чем угодно (кроме зла). Именно поэтому сказано: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). Литургия состоит из трех частей: подготовительной (проскомидии), литургии оглашенных (для готовящихся к святому Крещению) и литургии верных. По церковным правилам, люди, отлученные от причастия за какой-то грех на определенный срок, должны выходить из храма вместе с оглашенными. Но при этом они, будучи грешниками, молятся на литургии оглашенных о Церкви, о мире, о храме, о плавающих, о путешествующих, о тех кто скорбит, кто находиться в болезнях, они молятся о властях, о патриархе, об умерших, о больных. Церковь говорит, чтобы кающиеся люди продолжали молиться за других. Здесь Церковь поступает по примеру Бога, который желает, чтобы люди грех лечили любовью. Когда апостол Петр отрекся от Христа, то Господь его вылечил любовью: «Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих» (Ин. 21, 15—17). Любовь к ближним есть деятельная любовь, молитва тоже такая любовь. Молясь за ближних, мы тем самым показываем свою любовь, свое уподобление Отцу Небесному, который заботиться о всем мире.
7. Благодарственная молитва
Вторая форма молитвы — благодарственная — встречается гораздо реже. Например, ко мне в неделю подходят человек 40 с просьбой о просительной молитве, а о благодарственной — по одному человеку один-два раза в месяц. Соотношение это известно, и в Евангелии от Луки написано: «Встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев [их], Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17, 12—19). Очень часто люди получают то, о чем просят и считают, что так и должно быть. Господь в послании Ефесянам говорит: «Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5, 20). За все Бога нужно благодарить! И если мы благодарим Бога за все, то учимся использовать любое жизненное обстоятельство в своих целях.
Как пишет святой Никодим Святогорец, правильная молитва благодарности будет тогда, когда мы вспомним все благодеяния Бога — при творении, при искуплении и т. д. К молитве нужно обязательно готовиться. Феофан Затворник говорил, что «если ты собираешься один час провести в молитве, перед этим нужно час готовиться к молитве», можно, конечно, делать какие-то дела, не требующие умственной нагрузки, но при этом нужно себя настроить на молитву, собраться, обдумать. Как апостол Павел говорил: «Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1 Кор. 14, 19). Необходимо вдумываться в слова молитв. Самый лучший момент для благодарения — это Таинство Евхаристии (Причастия). Причастие — это не только соединение нас со Христом, но и благодарность наша Отцу, Сыну и Святому Духу за те бесчисленные дары, которые Бог нам дал. Сердцевиной литургии является наше благодарение Господу. Когда мы подходим к Причастию, то должны думать только о Господе (о Его смерти, воскресении и втором пришествии), а не о том какие мы грешные (об этом нужно думать на исповеди). Как сказал апостол Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11, 26).
Бывают случаи, когда христиане часто причащаются и уже не вникают в смысл молитв перед причащением, тогда полезно дополнительно прочитать что-либо в зависимости от духовного состояния. Например, если человек потерял страх Божий, то будет полезно прочитать о славе Божией (1-я, 4-я главы Апокалипсиса, 1-я глава Книги Иезекииля, 6-я глава Книги Исаии). Когда перед причастием бывает уныние, расслабление, то полезно почитать о страстях Христа Спасителя. Если человека одолевает «отупение» и вопрос «Зачем вообще нужно причащаться?», то нужно прочесть 6-ю главу Евангелия от Иоанна о Хлебе жизни.
8. Высшая форма молитвы
Более высокая молитва, чем благодарение — это хваление, или славословие. Когда человек славит Бога вне зависимости от себя, он уже ничего не просит, ни за что уже не благодарит, он вообще о себе забывает, и славит Бога за то, что Он есть. Такой молитвой — Великим славословием — завершается всенощное бдение: «"Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение!" (Лк. 2, 14). Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея…» Мы Бога хвалим за ту славу, которую Он имел до начала миров, за Его могущество и сиянье. Текст высшей формы молитвы есть и в Книге псалмов: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его. Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его; Того, Который один творит чудеса великие, ибо вовек милость Его; Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его; утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его; сотворил светила великие, ибо вовек милость Его; солнце — для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды — для управления ночью, ибо вовек милость Его» (Пс. 135, 1—9).
Насколько часто человек славит Бога независимо от себя, настолько он здоров. Ангелы на Небесах только и славословят, величают и ликуют перед лицом Бога, и почти ни о чем не просят. У пророка Исаии сказано: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6, 1—3). Это классическое славословие, ангелы славят Бога за то, что Он свят! Они славят Бога, величают Его просто так, от избытка радости! Господь говорит в Книге Иова: «Когда сотворены были звезды, восхвалили Меня великим гласом все Ангелы Мои» (Иов. 38, 7, по переводу LXX). Такие молитвы относятся к высшим формам, потому что человек, славословящий Бога, освобождается от эгоизма, от гордыни, достигает абсолютного смирения, которое проявляется в том, что человек забывает о себе перед Творцом Всемогущим. И в этом действительно подлинное величие человека.
Есть высшая форма славословия, о которой многие говорят, но сами никогда не переживали его. Книга псалмов говорит: «Буду петь Богу моему, доколе есмь» (Пс. 145, 2). И в другом месте: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог — Царь всей земли; пойте все разумно» (Пс. 46, 7—8). Есть такое состояние, как пение Богу. Влюбленный человек поет серенады, любящий Бога поет Ему. Вечерний гимн «Святе Тихий святыя славы Бессмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца…» не был написан, он был сочинен священномучеником Афиногеном, когда его сжигали на костре за Христа, и он увидел через всполохи костра солнечный закат; от радости предвкушения новой жизни и появился этот гимн, в котором нет скорби, а только радость. Точно так же возникла молитва третьего часа, когда сжигаемый мученик Мардарий ее произнес.
Люцифер в головы людей вложил, что религия якобы дело частное, личное, она не может быть общественной, но Библия говорит совершенно по-другому: «Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых. Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему, ибо благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением. Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия» (Пс. 149, 1—9). И далее: Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его. Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуия» (Пс. 150, 1—6). Царь Давид не хочет петь Господу один, он желает, чтобы к нему присоединились люди Божии, чтобы они не просто пели, а кричали от радости, били в тамбурины. Давид хочет, чтобы гимн радости охватил все существа мира. Но царю Давиду и этого мало, он хочет, чтобы Господа хвалили и солнце, и луна, и звезды, и свет. Если человек научится петь Богу, то на самом деле за его спиной будет стоят и петь Отцу Сын. Это хорошо видно по тексту водосвятного молебна. Иисус Христос стоит среди православных и воспевает Своему Отцу. Настоящая песнь Богу — это песнь Сына, который славит Своего Отца, и песнь Отца, который прославляет Своего Сына в Святом Духе, и Дух, который прославляет Отца и Сына. Человек, воспевая Богу, входит во внутреннюю жизнь Бога, Пресвятой Троицы. И его голос вплетается в голос Сына, прославляющего Отца, в голос Бога Отца, прославляющего Своего Сына, и в голос Святого Духа, прославляющего Отца и Сына. Это уже вершины молитвословия.
9. Помехи дьявола при молитве
Враг рода человеческого — дьявол — больше всего ненавидит молитвы православных, так как совместная молитва христиан разрушает его замыслы. Славя Бога, взывая к Нему, мы побеждаем тьму. Как говорит святой Игнатий Богоносец: «Чаще собирайтесь вместе с епископами, священниками и диаконами для совершения Евхаристии, ибо когда вы молитесь вместе, то рушится твердыня врага и все замыслы сатаны». Дьявол поэтому старается в первую очередь нападать на храмы, он ненавидит места, где собираются христиане. Как работает сатана? У него есть свои определенные планы, которые он иногда открывает колдунам, ясновидящим и т. д. И эти планы реализуются через злых людей или непосредственно через дьявола или посредством влияния злых духов на людей. Сатана не может влиять на некоторых людей, живущих праведной жизнью; тех, которые раскаиваются, и тех, за кого молятся. Дьявол как шахматист просчитывает комбинации наперед, и представьте его разочарование, когда несколько «фигур» оказались защищенными и неподвластными ему и вся комбинация рухнула (в прямом смысле). По этой причине Церковь всегда молиться за власти, так как сатана очень часто власть использует в своих целях, и ей нужна поддержка. Молитва — это хороший способ укрепить ум, волю и чувства.
Молитва к Богу ослабляет власть сатаны и в прямом смысле, т. е. она ослабляет его власть в поднебесье. Враг лишается силы, он связывается Божественной силой, которая действует через молитву. Поэтому дьявол молитве всегда мешает: и внешним образом (куча дел, посуда не вымыта, дом не убран и т. д.), и внутренним (когда человек уже встал на молитву).
Мысли, вкладываемые сатаной при молитве, бывают двух видов: сначала эти мысли бывают злые и гадкие (развратные, хульные, нечистые, гордостные, тщеславные, сребролюбивые и т. п.). Анализ этих мыслей после молитвы дает возможность человеку увидеть, какой грех в нем в данное время доминирует. Дьявол просто так никогда не бьет, он бьет по тем грехам, которые больше всего находятся под его властью. Это на самом деле хорошая диагностика души. Во время молитвы наша задача — все мысли, которые приходят, не обсуждая, выкидывать, а уже после молитвы производить «разбор полетов». Человек своей волей должен научиться отбрасывать злые мысли, заключая свой ум в слова молитвы. Не просто их читать, а понуждать свое сердце обращаться к Богу (не представляя никаких картинок, не фантазируя), именно поэтому нужно смотреть на икону.
Когда первоначальные атаки дьявола не удаются, он начинает искушать очень коварным способом, на который многие попадаются, — дьявол начинает вкладывать добрые мысли, цитировать слово Божье (как он на горе искушал Христа, цитируя Священное Писание). Существует еще более коварная форма помехи дьявола при молитве человека, в которой он старается открывать некие тайны. Это делается для того, чтобы человек и подумал, что он пророк. Была одна женщина, которая решила исполнять все добрые мысли, которые к ней приходили во время молитвы, и она за малым не попала в сумасшедший дом, потому что таким образом стала служить сатане. Дьявол пытается просто отвлечь человека во время молитвы, помешать ему, и не важно как — ценой злых мыслей или добрых. Отогнать мысли врага во время молитвы очень просто. Один старец так учил своего ученика: он заставил выйти его на улицу, снять плащ и остановить ветер. Понятно, что это невозможно, так же невозможно человеку остановить нападки дьявола. Нам нужно просто завернуться в плащ, что предполагает полную нашу собранность во время молитвы.
10. Как правильно молиться?
Можно молится своими словами, но не нужно при этом мудрствовать и славословить, составляя длинные молитвы. А можно молиться по существующим молитвам. Но если враг вас собьет, то быстрее восстановиться по написанному тексту. Можно молиться про себя, можно громко, но лучше, если молишься один, читать молитвы вполголоса. Можно молиться быстро (у кого внимание рассеивается легко), можно молиться медленно (кто не понимает смысла). Нельзя начинать молиться сразу с больших правил: это приучение себя к бессмысленному пустословию и ничего больше, — нужно постепенно увеличивать молитвенное правило. Преподобный Семион Новый Богослов имел огромное молитвенное правило, совершаемое им каждодневно в течение пяти-шести часов, но духовной пользы от него не имел. Тогда он пришел к своему старцу, преподобному Симеону Благоговейному, тот ему велел на несколько дней вообще не читать молитвенное правило, а вместо этого три раза внимательно и благоговейно прочитать молитву: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!» И когда он прочитал эту молитву только один раз, второй раз ее сказать уже не смог, так как он увидел Бога. Потому что Богу нужно не количество, а сердце.
Есть интересные мысли, которые встречаются почти у всех отцов Церкви: у Исихия Иерусалимского, Иоанна Лествичника, Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова) и многих других, которые говорили, что нельзя быть рабом своего молитвенного правила. Если какая-то молитва зажгла сердце человека, его дух, то святые отцы советовали в таком случае, оставить читать все правило, а молится пока только этой молитвой, потому что ангел-хранитель в это время молится вместе с человеком. А у нас очень часто люди ломают свое духовное состояние, потому что им кажется, что нужно вычитать как можно больше. Бог не нуждается в молитве людей, это нам нужна молитва. Но именно молитва, а не механическая вычитка правила. Молитва должна быть умно-сердечная, а не эмоциональная. Правило, конечно, читать нужно, но если в данный момент какая-то молитва западает в душу, то нужно правило (на сегодня) оставить и поддерживать это состояние (молиться молитвой, которая сегодня зажгла сердце), потому что настоящая молитва возникает силой Святого Духа. И она будет все время разная (печальная, грустная, торжественная, скорбная, сонная и т. д.), это область человеческого духа и Духа Божьего, ее нельзя дублировать. Рабство молитвенному правилу для настоящей молитвы может повредить. Но ни в коем случае нельзя в следующий раз, когда вы будете молиться по правилу и дойдете до той молитвы, которая в прошлый раз вызвала у вас духовное состояние, начинать искусственно его создавать. Это неправильно, нужно слушать дыхание Духа, дыхание Бога и искать не своего, а Божьего дуновения. Молитвенное правило дает только «поле» для труда. Святые отцы говорят, что молиться — это кровь проливать, потому что молитва это тяжелый труд.
Иоанн Лествичник пишет, что «начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при их появлении, середина ее, чтобы ум заключался в словах, которые мы помышляем, а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу». Т. е. цель молитвы — встреча с Господом. Бога видеть можно, в прямом смысле, но для этого нужно очистить наше сердце, в Евангелии сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Для того чтобы молитва лучше шла, по словам святого Иоанна Лествичника, нужно следующее: «Пищу приправляют обыкновенно маслом и солью: целомудрие же и слезы воскриляют молитву. Если облечешься в совершенную кротость и безгневие, то не много будешь трудиться, чтобы освободить ум твой от пленения». Чтобы быстро получить молитву, должно «иметь неисповедимое сокрушение. Пока мы еще находимся в темницы (страстей), будем внимать словам Того, Который сказал Апостолу Петру (Деян. 12, 8): препояшися полотенцем послушания, совлекись собственных хотений, и обнажившись от них, в молитве твоей приступи ко Господу, призывая только Его святую волю. Тогда примешь в себе Бога, держащего кормило души твоей и безбедно управляющего тобою».
Иоанн Лествичник описывает, как враг действует: «Иное дело осквернение молитвы, иное — истребление оной, иное — окрадение, а иное — порок молитвы». Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помыслами. Истребление молитвы — когда ум бывает пленен неполезными попечениями. Окрадение, когда мысли молящегося парят, человек вроде и молится, но мысли его находятся далеко от Бога. Порок молитвы — есть прирожение какого-либо помысла, если помысел вошел к нам и мы на него обратили внимание. Бог каждодневно на молитве требует у нас отчета за прожитый день, чтобы человек показал силу, полученную от Него. После молитвы дьявол склоняет человека на гнев, чтобы загубить все плоды молитвы.
Молитва неразрывно связана с памятью о смерти, и если человек хочет хорошо молиться, то он должен думать, что именно сегодня может умереть. Есть такая русская поговорка: кто в море не плавал, тот Богу не молился, — и это действительно правильно. Идет сражение с врагом, в котором человек должен победить. Иоанн Лествичник пишет: «Добрый конь, чем долее бежит, тем более разгорячается и ускоряет бег свой. Под бегом разумею псалмопение, а конь — это мужественный ум. Такой издалеча предусматривает брань, и, будучи к нему подготовлен, пребывает вовсе непобедим». Молящиеся люди видят козни врага и сами наносят контрудар, тем самым побеждая его. Молитва новоначальных страшна для дьявола тем, что ослабляет его власть, а молитва опытных христиан уже разрушает ее.
11. Признак того, что молитва подействовала
Иоанн Лествичник говорит, что «бывает два результата молитвы: или ощущение ослабления грехов, или необыкновенная радость и покой от пришествия Бога». В обоих случаях идет речь о настоящем покое, а не об экзальтации. Во время молитвы нельзя принимать чувственное мечтание, фантазии, чтобы не сойти с ума. Когда идет молитва, мы находимся у самых пределов мира, наш дух подходит к пределу мира, чтобы пообщаться с Творцом Вселенной (в прямом, а не переносном смысле). И в этот момент на человека нападает враг — дьявол. Поэтому, находясь у границ мира, нужно быть более осторожным, бодрствовать. Господь сказал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 41). И если человек не бодрствует (не вдумывается в текст) во время молитвы, и принимает помыслы врага (фантазии, мысли, которые приходят во время молитвы), то он реально может сойти с ума. Представьте себе такую ситуацию. Человек пришел к Царю на беседу, а не далеко от Царя стоит клетка с Его врагами, которые поднимали против Него мятеж. А человек, вместо того чтобы беседовать с правителем, подбегает к клетке и начинает дружелюбно разговаривать с мятежниками. Царю это, конечно, не понравится, и Он может за это наказать. Во время молитвы (в том числе и Иисусовой) нельзя отвлекаться на постороннее. Задача человека — не отогнать эти мысли (это бесполезно), а элементарно не обращать на них внимания.
Также бывает особенно хороша молитва, подкрепляемая постом. Нормальная, правильная молитва должна приводить человека к умилению, и пока не достигнуто это состояние, не должно ее бросать. Если благодать Божья касается человека, то никаких других дел быть не должно. Многопопечительность и суета — величайшие враги молитвы. Иоанн Лествичник пишет: «Если ты непрестанно молишься Небесному Царю против врагов твоих во всех их нападениях, то будь благонадежен: ты немного будешь трудиться». Обязательно нужно молиться в тот момент, когда приходит искушение. «Ибо они [враги] и сами по себе скоро от тебя отступят, потому что нечистые эти не хотят видеть, чтобы ты молитвою получал венцы за брань с ними, и сверх того, опаляемые молитвою, как огнем, они принуждены будут бежать. Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет Твоим учителем в молитве». Господь отвечает на молитву человека: словом Писания, благими мыслями, изменением жизненных обстоятельств, через совет мудрых людей, священников, старцев, через жития святых. Есть множество способов, которыми Бог отвечает на молитву.
1. О важности внешней молитвы
Бог наш есть Бог разума, и Ему угодно разумное служение. Сейчас очень многие, особенно протестанты, любят говорить, что Богу обряды не нужны. Но на самом деле эта посылка ошибочна. Да, действительно, Богу наши обряды не нужны, потому что Бог всемогущ, самодостаточен и вообще ни в чем не нуждается. Но из этого не следует, что мы в этом не нуждаемся. И апостол Павел к Послании к Коринфянам говорит: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 20). Когда человек молится Богу, в молитве должна участвовать не только душа, но и тело, которое является неотъемлемой частью нашей личности. В Символе Веры мы исповедуем веру в воскресение наших тел, верим и надеемся, что наши тела будут воскрешены в последние дни. Во время молитвы состояние тела очень сильно влияет на душу. Молитва — это возношение ума и сердца к Богу. По святоотеческому учению ум действует при помощи долей головного мозга, а сердце физическое связано с сердцем духовным.
2. Виды внутренней молитвы
Молитва подразделяется на внутреннюю и внешнюю. Внутренняя молитва бывает образная, умная и умно-сердечная. Умно-сердечная относится к высшей форме молитвы. Образная — молитва, при которой человек представляет себе образы Господа, Богоматери, святых и таким образом фантазирует. Эта молитва, с которой многие начинают, но она обязательно должна быть преодолена. При такой молитве человек молится не Богу, а фантазии, и если он будет злоупотреблять этой молитвой, то сойдет с ума и будет пребывать в состоянии прелести (самообмана). Умная молитва — это та молитва, которая должна быть нормальным состоянием христианина. Это состояние, когда человек помнит, что он предстоит перед лицом Божиим, вводит в свой ум слова молитвы (вдумывается в каждое слово молитвы, которое он произносит). Апостол Павел говорит: «Лучше пять слов сказать умом моим… нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1 Кор. 14, 19). Нормальной формой является умная молитва, когда человек понимает то, что говорит. Чтобы избавиться от образов, дается изображение святых (иконы), которые не дают развиваться фантазии, и человек не создает икон внутри себя. Высшая форма внутренней молитвы — умно-сердечная, когда ум опускается в сердце, и там приносит жертву Господу.
3. Виды внешней молитвы
Высшая форма внешней молитвы — это Евхаристия, святое Причастие, жертвоприношение. Это молитва, при которой мы молимся Богу, возглавляемые епископом или его заместителем (пресвитером). Мы молимся Богу Отцу, чтобы по молитвам всей Церкви Святой Дух сошел на хлеб и вино и сделал их Кровью и Плотью Христовыми и чтобы эту жертву Бог Отец принял из рук Собственного Сына. Никакая домашняя молитва не может сравниться с Евхаристией, к которой нужно прибегать как можно чаще и участвовать в Христовых Тайнах. Однако домашняя молитва также необходима.
4. Правило домашней молитвы
Существуют ограничения, которые касаются как домашней, так и церковной молитвы. Своими словами молиться допускается, но в виде исключения. Применять молитвы, не одобренные Церковью, недопустимо, чтобы человек вместе с молитвой не принял лжеучения. Так же нельзя молиться как святому тому, кто не прославлен Церковью. Церковный канон предполагает дни, когда земные поклоны не кладутся (с вечера субботы до вечера воскресенья и от Пасхи до Пятидесятницы), и дни, когда земные поклоны обязательно положены (постом). Эти правила применимы как к домашней, так и к Церковной молитве, они обоснованы и утверждены собранием пяти Вселенских Соборов. Перед началом молитвы следует умыться.
5. Когда и как можно молиться?
Должна быть одежда, подобающая молитве: чистая, выглаженная, руки желательно вымыты в знак чистоты. Человек должен быть одет соответственно своему полу. Второзаконие говорит: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22, 5). В России женщина должна ходить не в брюках, а в юбке, потому что в нашей стране именно такой способ отличия пола. Если зимой женщине холодно, то можно поддеть штаны под юбку (это не грех). Молиться можно, и даже нужно, непрестанно, т. е. всегда, и здесь уже внешний вид не имеет никакого значения. Но когда мы специально читаем молитвенное правило дома или, тем более, приходим в храм Божий, то есть определенное правило для молитв. Оно изложено у апостола Павла, где дается богословское значение молитвенного правила: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей [знак] власти [над] [нею], для Ангелов. Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога» (1 Кор. 11, 2—12).
Замужняя женщина покрывает голову в знак власти над ней мужа. Что касается незамужних девиц, то в России существовала целая традиция, и первый раз голову девочки покрывали в 12 лет — как знак ее совершеннолетия. Но платок завязывался по-особому, не как у замужних женщин (сзади), а внизу. В древней Церкви даже существовал спор относительно этого. Была такая ересь монтанистов, которые, частности, утверждали, что и девушки, и замужние женщины должны покрывать голову. Вселенская Церковь выступала против этой традиции, но в ряде мест под воздействием крупнейшего монтаниста Тертуллиана она восторжествовала (как, например, в России). Греха на девушке, которая еще незамужем, если она молиться с непокрытой головой, не будет, кроме того, что она будет соблазнять ближних своих, а это уже вещь нехорошая. Апостол Павел говорит, что «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 13). Поэтому лучше покрывать голову, даже если это и не обязательно, чтобы не соблазнять ближних своих. Есть норма, данная апостолом Павлом, как должна выглядеть женщина во время молитвы: «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим. 2, 9—12). Вместо слов «приличное одеяние» в греческом тексте стоит «катастали», что означает длинная одежда, доходящая до щиколоток. Это была обычная одежда в древности, мы сейчас конечно не будем вымерять длину юбок, но мини-юбка в храме не уместна. Также не уместно появления в храме мужчин в шортах. Человек должен быть в приличном одеянии.
Желательно иметь в своем гардеробе особую праздничную одежду. До революции абсолютно все — и мужчины, и женщины — имели специальную одежду для храма. Это должна быть самая лучшая, самая красивая одежда. Это принцип уважения к святыни.
6. Крестное знамение
Самый главный молитвенный жест, который есть у христиан — это крестное знамение, которое передано нам по преемству от святых апостолов. Святитель Василий Великий называет крестное знамение древнейшим апостольским преданием. Упоминание крестного знамения встречается в древнейших житиях святых, таких как жития Фомы, Матфея и др., а также в древнейших творениях христианской письменности (начиная с текстов I—II веков). Крестное знамение было всегда, но оно изменялось. Сейчас для нас нормальным является крестное знамение, при котором мы складываем одинаково три пальца вместе — это является символом Святой Троицы, и выражает равенство Отца, Сына и Святого Духа. А два пальца должны быть опущены — в знак того, что Божий Сын Иисус Христос сошел на землю и, будучи Богом, одновременно стал Человеком. Крестное знамение нужно совершать благоговейно, сначала ставя его на лоб, потом на чрево, правое и левое плечо. Православная Церковь разрешает креститься двумя перстами, и в этом она не видит греха (с 1971 года), но при этом нужно смотреть, чтобы не соблазнять братьев своих. Поэтому если вы заходите в единоверческие православные храмы, то креститесь двумя перстами, чтобы не соблазнить людей колеблющихся. Было время, когда двуперстие было запрещено, но это было сделано потому, что Аввакум и его ученики исповедовали несторианскую ересь. Более правильное и древнее крестное знамение — трехперстное, широко используемое сейчас всеми христианами мира, кроме единоверцев и западных христиан, которые крестятся пятью пальцами в знак пяти ран Христа. Главная ошибка при крестном знамение это «ломание» креста, которое получается при быстром крещении. Святые отцы говорят, что такое крестное знамение бесам на радость, ангелам на плач, потому что дьявол крайне любит, когда издеваются над крестом. Другой вариант «ломания» креста, когда человек совершает крестное знаменье и, не закончив его, начинает кланяться.
7. Поклоны
Поклон имеет три формы. Преклонение главы, которое означает почитание, признание Бога. Поясной поклон означает знак почитания и чести, воздаваемых или Господу Богу, или какому-то святому. Великий поклон (осеняем себя крестным знамением, становимся на колени и поклоняемся лицом до земли) означает падение наше во грех и восстановление, совершенное над нами Богом. Земные поклоны всегда используются во время постов, в среду и пятницу, никогда не используются в воскресные дни и период с Пасхи до Троицы, но это не касается того, кто подпал под епитимью или отлучен от Святого Причастия.
8. Формы внешних молитв
Краткая форма крестного знамения — изображение креста на различных частях своего тела или любых предметах. Знак креста Господня обладает внутренней Божественной силой, которая защищает, ограждает от всякого зла. Крестное знамение символизирует всю полноту нашей веры: веру в Триединого Бога, Боговоплощенье, распятие Иисуса Христа и Его Воскресенье. Если вы не простили обиду, то к молитве приступать нельзя и такая молитва вменится во грех. Существуют также и другие формы молитвы, связанные с крестом. По правилам Церкви, в определенные моменты богослужения священник молится с воздетыми руками. У апостола Павла в Послании к Тимофею сказано: «Чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2, 8). Но даже дома, при молитве Ефрема Сирина, мы должны молиться перед иконой с воздетыми руками, с поклонами. Молиться с воздетыми руками не могут те люди, которые отлучены от святого Причастия. Существует замена этой молитвы, которая называется «долу лежание». Человек лежит на полу вниз лицом перед святыми иконами, распростерши руки крестообразно, и просит Бога о прощении. В наших церквах этой молитвой тоже пользуются, но только во время монашеского пострига. Этой молитвой хорошо молиться, когда мучает дух гнева или блуда.
Молиться можно и лежа, и сидя, и стоя, но здесь нужно понимать, что особая молитва должна совершаться благоговейно и только стоя. Стоять нужно ровно, как свеча, не переминаясь с ноги на ногу. По типикону руки правильно держать во время молитвы на груди крестообразно (как изображают Серафима Саровского на иконах). Есть некоторые молитвы, когда человек молится стоя на коленях (эта форма молитвы освящена самим Иисусом Христом, который так молился). В Церквах Божих по уставу полагается сидеть. Такая практика основана еще на примере Господа Иисуса Христа, который сел в синагоге и толковал слово Божие, и на примере святых апостолов, которые в церквях устанавливали сиденья. Об этом описано у апостола Якова, брата Господня: «Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?» (Иак. 2, 2—4).
Во всех церквях мира, вплоть до VII века молились в определенные моменты сидя на скамьях или на коврах. Именно эту практику у христиан переняли мусульмане. Но молиться сидя можно только в некоторые моменты: на богослужебных чтениях (например, во время чтения апокалипсиса), при чтении псалмов (кафизма) — исключением является шестопсалмие, когда мы должны стоять перед Господом с сокрушенным сердцем (даже крестное знамение на шестопсалмие не совершается). Сидеть разрешается на особых молитвословиях, называемых седальними. Людям, которые страдают какими-то болезнями, сидеть разрешается на всенощной все время, кроме шестопсалмия, чтения Евангелия, а также Великого славословия и песни «Величит душа моя Господа», а на литургии — кроме чтения Евангелия, а также Херувимской песни и Евхаристического канона. Пример молитвы сидя встречается и в Библии. Известно, что пророк Илия именно сидя извел дождь с небес. Все формы молитвы на самом деле основаны на Священном Писании.
Возможна также молитва лежа — во время болезни, непрестанной молитвы, — как говорил Соломон: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5, 2). Вопрос о том, как лучше молиться — вслух или про себя, каждый должен решать сам, исходя из своих особенностей. Есть люди со зрительной культурой, а есть со слуховой — обе молитвы (и про себя, и вслух) имеют обоснование в Библии. Когда Моисей стоял у Красного моря, он молчал, но про себя молился, и молитва его была очень сильная. «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак. 5, 13—14). Если ты весел, нужно не читать, а петь псалмы. И апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5, 18—20).
10. Содержание молитвы
Молитвенное правило лишь каркас. Образцом молитвы для нас является богослужение, в котором есть все молитвы: прошения за мир, за власти, за патриарха, наши личные просьбы, благодарение Богу за Его благодеяния, просьба к Богу о прощении грехов, славословие — хвала Богу за Его прекрасную, величественную природу. Все подобное должно быть и в домашних молитвах. Нужно славить Бога независимо от нашего состояния. Господь просит, чтобы мы молились за власти, о мире Вселенной, чтобы не было войны. Молиться нужно о духовном руководителе — патриархе, о правящем архиерее. Особенно Господь повелел молиться за обижающих и ненавидящих нас. Господь призывал молиться за миссионеров: «Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9, 38). Сейчас особенно нуждаются в миссии такие страны как Китай (3 православных священника на 1,5 миллиарда человек), Индия (20 православных священников на 1 миллиард человек), Индокитай (1 православный священник на 700 миллионов человек). США, Южная Америка, Центральная Азия и многие другие страны нуждаются в проповеди, и чтобы ее Господь послал нужно молиться. Представьте наших братьев чеченцев — ревностных православных, которые строят монастыри в Грозном и Шали. Или китайцев-православных, которые вместо Шаолиньских монастырей организуют Шаолиньскую православную лавру. Вот если мы будем молиться — так и будет! Греки молились в VIII веке — и Русь крестилась, и если мы будем молиться за весь мир, о ниспослании миссионеров, то Господь нашу молитву обязательно услышит и обратит в православие многие народы.
IX. Устройство человеческой личности
1. Библейские слова о природе человека
Святой Дух в Священном Писании учит нас удивляться нашей собственной природе: «Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя. Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле!» (Пс. 8, 2—10). Царь Давид, вдохновленный Святым Духом, удивляется, почему Бог так заботится о человеке. Архимандрит Иустин Попович говорил, что «человек самое таинственное существо во Вселенной после Бога».
Чтобы исследовать человека его нужно сравнить с чем-то, и у христиан есть прямые критерии, чтобы определить, кто такой человек и откуда он взялся. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам [сие] будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт. 1, 26—31). «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли, но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 4—9).
Это главные Библейские тексты, на основании которых можно рассуждать о человеческой природе. Человек напрямую связан с Творцом, и не только по творению, а и особым образом — он сотворен по образу Божьему. Человек изначально создан как некое существо, направленное на высоту. В греческом языке слово «человек» («антропос») переводится как «устремленный ввысь», поэтому древние философы говорили, что основной особенностью человека является его способность смотреть на Небо. И русское слово «человек», означает чело, устремленное в вечность. Человек изначально создан Богонаправленным, поэтому, чтобы исследовать человека, нужно знать Бога.
2. Образ Божий в человеке
Образ Божий есть Иисус Христос, который в Писании говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9); «Я и Отец — одно» (Ин. 10, 30). Апостол Павел говорит, что Христос «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1, 15). Даже Понтий Пилат, когда Христос стоял на суде перед ним, показав на его израненное тело, сказал: «се, Человек!» (Ин. 19, 5), указывая на первообраз, «модель» человека, по которой сотворены люди. И действительно, человек создан Христообразным, призванным стать Божьим подобием, которое заключается в святости. Подобием Бога является Дух Святой — вечное подобие Бога Отца, образом которого и должен стать человек. Человеку необходимо достигнуть таких качеств, как святость, любовь, милосердие, быть пронизанным истинной и т. д. Главная задача человека — стать причастным Божьей святости.
3. Понятие человека
Для изучения человека мы будем опираться на труд святого Иоанна Дамаскина под названием «Точное изложение православной веры»: «Так создал Бог духовную сущность, т. е. ангелов и все небесные чины, ибо ангелы, без всякого сомнения, имеют духовную и бестелесную природу. Впрочем, я говорю о бесплотной природе ангелов, по сравнению с грубою вещественностью материи, ибо по существу только Божество нематериально и бестелесно. Кроме того. Бог создал и чувственную сущность, т. е. небо, землю и то, что находится между ними. И первую сущность Бог создал подобной Себе, ибо подобна Богу разумная природа, постигаемая только умом. Вторую же сущность Бог создал во всех отношениях весьма далекой от Себя, поскольку она вполне доступна чувству. Но надлежало, чтобы произошло также и смешение обеих сущностей, которое свидетельствовало бы о высшей мудрости и щедрости в отношении обеих природ и, как говорит богоглаголивый Григорий, было бы некоторою связью между видимой и невидимой природою». Человек — это некое высшее проявления художественного мастерства Бога. Это высшее художество воспевается и в Книге псалмов: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их! Стану ли исчислять их, но они многочисленнее песка; когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою» (Пс. 138, 13—18).
Господь творит человека как некую связь между двумя мирами. Человек создан из двух природ, которые можно постичь чувствами и умом. Есть мир, который можно постичь органами чувств, а есть мир, который постигается только умом. Человек соединяет в себе оба эти мира. Иоанн Дамаскин продолжает: «Я говорю "надлежало", разумея здесь волю Творца, ибо она есть самый совершенный устав и закон. И никто не скажет Творцу: зачем ты сотворил меня так? ибо горшечник властен, делать из своей глины различные сосуды (Рим. 9, 21), дабы показать свою мудрость». Причина воли Творца только в Его уме. «Таким образом, Бог из видимой и невидимой природы Своими руками творит человека по Своему образу и подобию. Из земли Он образовал тело человека, душу же разумную и мыслящую дал ему Своим вдуновением. Это мы и называем образом Божиим, ибо выражение: по образу — указывает на способность ума и свободы; тогда как выражение: по подобию — означает уподобление Богу в добродетели, насколько оно возможно для человека».
Что значит «Бог творит своими руками»? У Бога две руки — Бог Сын и Бог Дух Святой, поэтому человек творится по воле Отца Сыном и Духом Святым. Поэтому человеку естественно стремиться к святости и становиться святым, а противоестественно не стремиться к этому. В самый первый момент творения Бог вложил в человека силу стать подобным Ему. Эта сила называется несотворенная энергия Святого Духа, или благодать, которая была свойственна человеку при творении и которая была потеряна при грехопадении и возвращена только в крещении. Тело создано из земли, из праха, из земной пыли. Бог это сделал не только для того, чтобы человек смирялся, а еще и для того, чтобы он был владыкой на земле. Бог вдунул в человека жизнь, а в еврейском подлиннике сказано «много жизней». Далее Иоанн Дамаскин говорит: «Следует заметить, что человек имеет нечто общее с неодушевленными существами, причастен жизни неразумных и обладает мышлением разумных». Мир растений проявляется в человеке как способность расти и размозжаться. Животные чувства в человеке — способность чувствовать и двигаться. Ангельское свойство — способность рационально мыслить. Главное свойство отпечатка Божьего в людях то, что мы способны мыслить, обладать словесным даром и свободной волей.
4. Одновременное возникновение души и тела
Святой Иоанн Дамаскин писал, что «душа была создана вместе с телом, а не так, как пустословил Ориген, будто сначала была сотворена душа, а потом тело». Это очень важный аргумент, потому что многие душу начинают отделять от тела. Атеисты говорят, что человек — это только тело, а души нет. Оккультисты говорят, что человек — это только душа, а тело — оболочка. Оба этих определения ложны. В древней Церкви возникло две противоположные ереси. Была ересь Оригена, анафематствованного Церковью, которая гласила, что Бог в вечности творит мир духов. Позже некоторые духи охладели к Богу, и от их охлаждения возникла ангельская иерархия: архангелы, херувимы, серафимы, а кто из них совсем охладел — стал человеческой душой. Ориген также заявлял, что эти охладевшие души в наказание были посланы в тела, для того чтобы исправиться, вернутся в небесное Отечество, а в конце мира материя будет уничтожена и все существа станут абсолютными духами. Это все ересь, осужденная Церковью. Была и вторая ересь, которая утверждала, что человек был сначала сотворен только телом, а после Бог вложил в него бессмертную душу. Эта точка зрения была осуждена в IV веке Вывод, следовавший из обеих теорий, был один и тот же: можно с телом делать все, что хочешь, грешить, как хочешь, — к душе это отношения не имеет. Но мы знаем, что душа и тело возникают одновременно, человек в замысле Бога — это живое единство. Душа должна действовать при помощи тела, тело — при помощи души. Конфликт между душой и телом — это коррозия человека. Душа должна властвовать над телом.
Бог творит человека своим касанием, и человек может принимать Его силы с момента зачатия: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1, 5). И Иоанн Креститель, еще будучи в утробе матери, возрадовался, когда Богоматерь пришла на встречу с Елизаветой. Это произошло потому, что Иоанна Крестителя коснулся дух пророчества. Так же и Сергий Радонежский, будучи в утробе матери, трижды кричал на литургии. Это все говорит о том, что Святой Дух касается людей, которые еще в утробе.
5. Божественные свойства человека
Иоанн Дамаскин описывает свойства, которыми он должен обладать человек: «Бог сотворил человека непорочным, правым, любящим добро, свободным от печали и забот, украшенным всякою добродетелью, изобилующим всеми благами, как бы некоторый второй мир — малый в великом, — как нового ангела, поклоняющегося Богу, — сотворил его смешанным из двух природ, созерцателем видимого творения, проникающим в тайны творения мысленного, царствующим над тем, что на земле и подчиняющимся вышней власти, земным и небесным, временным и бессмертным, видимым и умопостигаемым, как середину между величием и ничтожеством; сотворил его в одно и то же время духом и плотию: духом по благодати, плотию — в предупреждение гордости; духом — затем, чтобы он оставался неизменным и прославлял Благодетеля, плотию — затем, чтобы страдал и страдая памятовал о том, кто он, и, впадая в гордость, вразумлялся; сотворил его живым существом, которое направляется здесь, т. е. в настоящей жизни, и которое переселяется в иное место, т. е. в век будущий; сотворил его — что составляет предел тайне — в силу свойственного ему тяготения к Богу, превращающимся в Бога по причастию к божественному озарению, но не переходящим в божественную сущность. Он создал его по природе безгрешным и по воле свободным. Я говорю: "безгрешным" — не потому, что он не был восприимчив ко греху — ибо только Божество не доступно греху, — но потому, что возможность греха заключалась не в его природе, а скорее в его свободной воле. Это значит, что, при содействии божественной благодати, он имел возможность пребывать и преуспевать в добре, а равно и, в силу своей свободы, при попущении Божием, оставить добро и оказаться во зле, ибо то, что делается по принуждению, не есть добродетель».
Первое, что мы видим, Бог сотворил человека не причастным к злу. Человеку противоестественно грешить, а естественно делать добро, потому что его природа создана благим Богом, в котором нет никакого зла. Когда человек делает грех, он ломает себя, и от этого не получает удовольствия, а, наоборот, чувствует себя еще хуже. Природа человека не порождает зла, поэтому зло не от тела, не от души, не от воли, а от злоупотребления теми талантами, которые Бог дал человеку. «Человек прямой» — это значит, что в него вложено чувство правоты, ему свойственно стремиться к хорошему и отвращаться от злого. Поэтому для любого злого дела человек находит псевдооснование, оправдание. Бог создал человека добродетельным — вложил в него корни всех добродетелей, которые естественны для человека. Ближе всего к природе человека те добродетели, которые выше всего: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22—23). Когда человек делает добро, он делает то, что ему естественно делать.
Бог сотворил человека беспечальным, ему не свойственно печалиться. Печаль и плач — это вещи временные и непостоянные, в Царстве Небесном печальных не будет. Печаль должна быть только о грехах. Бог сотворил человека свободным от забот. Изначально человеку не была свойственна суета и забота о хлебе насущном. Проклятье Божие к человеку звучало так: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» (Быт. 3, 19). Древние монашеские уставы требовали, чтобы монах работал ровно столько, чтобы содержать себя и подать нищему. Это же правило касается и мирян. Нужно ограничить свои потребности.
Украшенный всякой добродетелью, изобилующий всякими благами. В человеке были заложены все добродетели, и человек изобиловал благами телесными, был неподвластен смерти и болезням. В человека Бог вложил колоссальные внутренние богатства. Но после грехопадения Адама и Евы Господь ограничил его общение с миром духов и его собственные способности. Правильное функционирование тела человека будет лишь после воскресения людей, которые воскреснут в телах. Так же и душа человека сейчас в полной мере не раскрыта. Далее Иоанн Дамаскин пишет, что «у души есть врожденное чувство предвидения будущего». Здесь речь идет не о божественном пророческом даре, который Бог дает святым людям, озаренным Святым Духом, которые знают точно будущее. Здесь речь о некоей прозорливости человека, когда человек некие вещи предчувствует. Человеческая душа может некое близкое будущее предвидеть, и обычно это происходит во снах. Это опасно, потому что человек легко доверяющий своим чувствам или снам может быть легко обманут мятежными духами. Настоящее знание будущего принадлежит только Творцу, который находится над временем.
Бог создал человека как некий второй мир, второй космос. Человек — это особый мир. Святитель Григорий Богослов говорит, что человек — это большое в малом, т. е. большой человек в маленькой вселенной. Потому что в человеке заложен духовный мир, который намного больше, чем материальный. Например, мозг человека — это самая совершенная, сложноустроенная материя во Вселенной, а душа управляет им как инструментом. Апостол говорит: «Бог больше сердца нашего и знает все» (1 Ин. 3, 20), поэтому сердце человека известно Богу и отчасти нам. Глубины человеческого духа неисчерпаемы. Далее сказано, что Бог сотворил другого ангела, другого вестника. И получается, что человек — полномочный представитель Бога. Святой Максим Исповедник говорит, что «человек был создан как царь, пророк и священник». Некоторые люди думают, что души после смерти превращаются в ангелов, это неправильно, так как сказано, что человек — другой ангел. Человек всегда остается человеком, он другое существо, с иным замыслом у Бога. Судьба человека и судьба ангела различны.
Сказано, что Бог сотворил человека смешанным из двух природ. В человеке душа и тело смешаны, в отличие от Христа, у которого человеческая и Божественная ипостаси остаются не соединенными. Человек должен хотя бы два часа в день выделять на молитву, чтобы душа у него отдыхала и становилась собой, чтобы человек становился свободной личностью, общаясь с Богом. Настоящий человек — это человек молящийся. Человек создан как созерцатель, зритель видимого творения, тот, кто видит смысл в видимом творении. Это способность познавать материальный мир, вложенная Богом. Если человек живет этой способностью, то он становится ученым. Но есть высшая форма созерцания видимого творения, когда человек видит не просто какие-то законы, начинает разгадывать смысл каждого отдельного явления в мире. Он видит замысел Бога об этом мире, такой человек становится прозорливым, святым. Бог сотворил человека проникающим в тайны творения мысленного. Человек был создан таким, что был посвящен во взаимоотношения между ангелами, ему приятно, легко и хорошо общаться с благими ангелами. Лишь искажения, которые внес грех, отделило человека от мира ангелов. Человек знал тайны ангельского мира, как он был устроен, он лично общался с ангелами. И чем человек ближе к Богу, тем он ближе и к ангелам Божьим, которые с ним начинают общаться.
Царствующий над тем, что на земле и подчиняющийся вышней власти. На Земле человек был поставлен как царь, но не самовластный, а подчиненный верховному Царю — Богу. Как говорит святой Максим Исповедник, главная задача, которую Бог поставил Адаму, заключалась в преодолении мужского и женского пола, он должен был преодолеть противопоставление между раем и всей остальной землей, которая должна была стать раем. Человек должен был преодолеть противопоставление между землей и Небесами, между миром ангелов и миром материи. И в итоге Адам должен был принести Богу все преображенные творения земли, но эту задачу осуществил второй, последний Адам — Иисус Христос. Григорий Богослов замечал, что люди умеют дрессировать зверей, потому что в них еще остался заложенный Богом талант повелевать животными. Бог создал человека одновременно и земным, и небесным. Земное — тело, небесное — душа, которая призвана войти в Небеса и ввести за собой тело. Приходящего и бессмертного, т. е. изменяющегося и бессмертного по душе. Видимого и умопостигаемого: одновременно того, кого можно увидеть глазами, и того, кто постигается умом. Среднего между величием и ничтожностью: величие души, человеческого ума и ничтожества человеческого тела. Величие замысла Бога о человеке и ограниченность разума. Плоть дана людям, чтобы они не превозносились.
Человек сотворен «духом по благодати, плотью — в предупреждение гордости; духом — затем, чтобы он оставался неизменным и прославлял Благодетеля, плотью — затем, чтобы страдал и, страдая, памятовал о том, кто он, а впадая в гордость, вразумлялся. Плоть дана для того, чтобы человек страдал и получал наказание и вразумление». Дух дан, чтобы он остался в живых и прославлял Благодетеля. Человеку свойственно хвастаться, и это в него вложено Богом, но нужно хвастаться тем, что Бог замечательный, что мы православные, а кто не православный — тому позор! Святой Иоанн Лествичник говорил, что если человек желает гордиться, пусть гордится перед демонами, хвастается и превозносится над ними. Как говорит апостол Павел, «хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1, 31). Апостол также говорит: «Но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 3—5). Многие вообще нам предлагают не хвастаться, но это неправильно. Просто человек должен знать, чем хвастаться, а чем — не нужно хвалиться. Так же очень хорошо искать славы, только какой? Вечной — у вечного Бога, а не временной — у людей!
Далее преподобный Иоанн Дамаскин говорит: «Сотворил Бог человека живым существом, которое направляется здесь, т. е. в настоящей жизни, и которое переселяется в иное место, т. е. в век будущий». Человек создан не ограниченным этим миром, а устремленным в Царство Небесное. В этом мире он проходит руководство, педагогику, школу, а потом переходит в другое место. Как говорит святитель Василий Великий, «этот мир создан как школа душ, где мы проходим обучение». Человек должен обожествляться, стать Богом, получить все, что имеет Бог, за исключением сущности. Человек не теряет своей личности, но способен стать богом по благодати. Поэтому христиане Бога называют Отцом. Раз Отец — Бог, то дети у Него — боги, но не по природе, а по благодати, по усыновлению и причастности Божественному озарению. Божественная сила становится силой людей. Мы становимся богопричастными, Бог живет в нас и дает нам Свои свойства. Поэтому, по словам святого Максима Исповедника, «человек становится не только бесконечным, но и безначальным». Обожествленный человек меняет прошлое. Например, Богородица, о которой предсказывали пророки, к которой стремились древние патриархи. Богородица еще не появилась, она Богом еще не создана, а к ней стремится поток времени. Т. е. будущее определяет прошлое. Обожествиться можно только тяготением к Богу. Это не индуизм или исламский суфизм, в котором человек теряет личность и сливается с Богом, человек остается человеком, становясь по благодати богоподобным существом.
Бог создал человека по природе безгрешным и по воле свободным. Природа у людей безгрешна, а воля свободна и сама решает идти к Богу или не идти. Иоанн Дамаскин различает две вещи: волю и свободу выбора. Первое было, есть и останется всегда, а второе не останется, так как временное. Воля — это некое желание, способность желать, это сила, которая вложена в нас, и она есть в любом существе. И чем ближе человек к Богу, тем сильнее у него воля — за счет того, что она соединяется с Божественной волей. Человек отказывается от своеволия ради силы, а не ради слабости, чтобы получить Божественную славу. Свобода выбора не была изначальной, она была самовластной, человек мог идти к Богу, а мог и не идти к Нему. Чем отличается свобода выбора у первого человека от нашей свободы выбора сейчас? Раньше человек видел реальность в настоящем свете, человеческий разум не был заражен фантазиями, которые мешают ориентироваться в настоящем мире. Выбор человека сейчас субъективен, это то, что он считает хорошим или плохим. Значит ли это, что то, что я считаю хорошим, хорошо всегда? Нет. Бывает очень много случаев, когда человек считает плохим то, что на самом деле хорошо, и наоборот. Мы вынуждены делать выбор при недостатке информации.
Разум, сбитый грехом, проецирует непрерывно себя и порождает фантазию, иллюзорные миры, в которых человек путается. И, запутавшись, не знает очень часто, куда ему идти. Правильная система выбора у человека: воля обращается к разуму и спрашивает, куда мне пойти; разум говорит, что настоящий путь такой; воля идет за разумом. А в случае болезни разума, когда человек живет в иллюзорно-фантастическом мире, воля обращается к разуму, а он отвечает: я не знаю! Происходит сбой. Поэтому фантазии самое великое зло, которое есть в человеке. Церковь требует покаяться, изменить мировоззрение, отказаться от своеволия, чтобы разум человека подчинился Божьему разуму, а воля — Божьей воли. Грех обуславливается не природой человека, а свободным выбором. Человек имел возможность пребывать и преуспевать во благе, получая содействие от Божественной благодати. Равно как и отвращаться от добра и оказываться во зле. Все это Бог попускает из-за свободы воли, а совершаемое по принуждению не является добродетелью.
6. О душе человека
Иоанн Дамаскин пишет, что «душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая по своей природе телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой. Что глаз в теле, то и ум в душе. Душа, далее, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу. Все это душа получила естественно по благодати Создавшего, по которой получила и бытие, и определенную природу».
Душа — есть сущность живая, она существует сама по себе, это не функции тела. Всякая душа живится Святым Духом. Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Жизнь души — это Христос, который через Святого Духа оживляет ее. Сущность простая и бестелесная означает, что душа не состоит из кусочков и находится в иных отношениях с земным измерением. Душу изображают на иконах, потому что она оживляет тело. Душа — это как некая матрица человека, по которой человек и будет воскрешен, воссоздан перед Страшным судом. Душа множество раз упоминается в Библии: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28). Господь говорит, что душу нельзя убить. Душа бестелесна по сравнению с телом, по сравнению с Богом; она обладает тонкоматериальностью. Бестелесен, в буквальном смысле, только Господь Бог, а душа бестелесна по сравнению с миром материи. Душа бессмертна по благодати, по природе бессмертно только то, что не имеет начала, — это Бог: будучи безначальным, Он неспособен умереть. Души и ангелы бессмертны настолько, насколько Бог их наделил бессмертием.
Душа сама по себе не имеет формы, но действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь. Тело — это инструмент нашей души. Иоанн Дамаскин говорит, что есть удовольствия душевные и телесные. Удовольствия душевные (молитва, размышление, любовь) главным образом происходят через душу, но не без тела. Удовольствия телесные (еда, супружеское совокупление и др.) происходят не без души. Нет ни одного удовольствия, свойственного только телу. Душа не просто пользуется телом, она доставляет ему жизнь, оживляет тело. Псалтырь говорит: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» (Пс. 145, 4). Смерть — это выход души из тела. Душа доставляет телу также возрастание — это растительная сила. Душа состоит из двух частей: высшей — рациональная часть (ум, чувство и воля) и низшей — обеспечение функционирование тела: животная и растительная душа (контроль за работой всех органов и процессов в организме). Душа дает телу чувства и порождает силу. Порождающая сила души — это тот инструмент, при помощи которого Бог создает новую жизнь. В этом смысле есть некоторое подобие между Богом и человеком, апостол Павел говорит, что от Бога Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3, 15). Т. е. порождающая сила, свойственная нашей душе, порождает новую жизнь, и это роднит нас с Богом Отцом, только у Бога Отца подлинник, а у нас копии.
«Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой, что глаз в теле, то и ум в душе». Здесь Иоанн Дамаскин подчеркивает очень важную вещь. В IV—V веках была ересь Аполинария Лаодикийского, которая осуждена II Вселенским Собором. Он утверждал, что Иисус Христос есть истинный Бог, но не совершенный человек, утверждал, что Христос принял человеческую душу и тело, но не принял человеческого ума, что человек, как матрешка, состоит из трех отдельных частей: тела, души и ума. Церковь отвергала эту ересь, и Иоанн Дамаскин подчеркивает, что как глаз в теле, так и ум в душе. Высшая способность ума — это рассуждение и благочестие, молитва — это высшая способность интеллекта. Вера — порождение ума. Благочестие как богопознание — это более высокая способность, чем разум, потому что человек входит в те тайны, до которых сам бы не дорос. Это вершина знаний человека, которая проявляется через страх Божий, через Божественную премудрость, через прозорливость, благоговение, любовь, богопознание и т. д. Это и есть глаз, через который познается мир. Именно об этом сказал Иисус Христос: «Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6, 23). Здесь имеется в виду именно око ума — интеллект, очищенный Богом, озаряющий не только тело, но и душу. У святых полностью меняется физиология и биохимия, они могут не мыться десятилетиями и благоухать, потому что человек пропитывается бессмертием. Ум имеет следующие свойства: он самовластен — должен сам решать, как ему поступать, он должен исходить из воли и ума Бога, ум способен желать и действовать. Действия — это способность ума, обладающего волей и чувствами. Человек может меняться, вплоть до смерти, так как человек сотворен. Несотворенный меняться не может — например, Бог.
X. Душа человека
1. Понятие души
Слово «душа», происходит от «дышать» — это некая особая сила, присутствующая в человеке, которая составляет высшую его часть, она оживляет человека, дает ему способность мыслить, болеть и чувствовать. Душа создана дыханием Бога, и она обладает неуничтожимостью. Нельзя сказать, что она бессмертна, потому что бессмертен по природе только Бог, душа же наша неуничтожима — в том смысле, что она не теряет своего сознания, не исчезает после смерти. Душа бессмертна в том отношении, что у нее есть своя «смерть» — это невидение Бога. И в этом отношении она может умереть. Поэтому и сказано в Писании: «Душа согрешающая, она умрет» (Иез. 18, 20). Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по природе своей невидимая для телесных глаз, бессмертная, разумная и мыслящая. Не имеющая формы, пользующаяся снабженным органом — телом, предоставляющая ему жизнь и возрастание, чувствование и порождающая силу. Имеющая ум, но не иной, по сравнению с ней самой, а как чистейшую часть ее — ибо как глаз в теле, так и ум в душе. Она самовластная и способная желать и действовать, изменчивая, т. е. добровольно меняющаяся, поскольку сотворена. Получивши все это по природе от благодати Создавшего ее, от Которого она получила и бытие такое-то по природе.
Некоторые сектанты, такие как Свидетели Иеговы и Адвентисты седьмого дня, отвергают бессмертие души, считая ее просто частью тела. И они при этом лживо ссылаются на Библию, на текст Екклесиаста, где ставится вопрос о том, подобна ли душа человека душе животных: «Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета!» (Еккл. 3, 19). Потом Екклесиаст сам и отвечает на этот вопрос, чем пренебрегают сектанты, он отвечает: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). И здесь как раз мы понимаем, что душа неуничтожима, но может и умирать. Смерть для души — невидение Бога, которое имеет следствием то, что у человека начинается распад.
2. Силы души
Если мы обратимся к святоотеческому наследию, то увидим, что обычно в душе выделяют три основные силы: ум, волю и чувства, которые проявляются в разных способностях — мыслительной, желательной и вожделевательной. Но при этом надо понимать, что у души есть и другие силы. Все они разделяются на разумные и неразумные. Неразумное начало души состоит из двух частей: одна непослушно разумная (разуму неповинуется), другая послушно разумная (повинуется разуму). К высшим силам души относятся ум, воля и чувства, а к неразумным относятся жизненные силы: сила сердцебиения, семенная, возрастательная (которая образует тело) и т. д. Действие силы души оживляет тело. Бог сознательно сделал так, чтобы жизненные силы были неподвластны разуму, чтобы человеческий разум не отвлекался на управление сердцебиением, дыханием и т.д. Существуют разные технологии, связанные с управлением человеческим телом, которые пытаются повлиять на эту жизненную силу. Этим усиленно занимаются йоги: они пытаются контролировать сердцебиение, как-то изменять дыхание, контролировать внутренние процессы пищеварения — и этим страшно гордятся. Но на самом деле гордиться здесь абсолютно нечем: Бог сознательно освободил нас от этой задачи, и заниматься этим глупо.
Представьте себе, что помимо вашей обычной работы, вас заставят выполнять работу ЖЭКа: организовывать вывоз мусора, перекрывать крышу, контролировать подачу газа, электроэнергии и т. д. Сейчас многие люди в восторге от всяких оккультных, эзотерических искусств — они как раз и гордятся тем, что в какой-то степени овладели регулировкой этой жизненной силой души, которая неподвластна разуму. Фактически эти люди гордятся тем, что поменяли работу преподавателя университета на работу ассенизатора. Это связано с глупой идеей, что будто бы мой разум лучше справится с моим телом, чем неразумная часть души. Я отвечу, что хуже справится. Давно известно, что всякие попытки рационально построить жизнь приводят к очень нерациональным последствиям. Если мы пытаемся силу нашего разума обернуть на то, чтобы правильно управлять нашим телом, получится полная глупость.
3. Особенность души и три формы ее существования
Особенностью души является благочестие и мышление, которые происходят от души, но проявляют себя и через тело. Нет ни одной добродетели, которая полностью относилась бы только к душе, без участия тела. Иоанн Дамаскин пишет, что «разумное начало по своей природе владычествует над неразумным, но не все ему повинуется. А есть часть неразумного начала души, которая послушна и повинуется разуму». Это гнев и похоть. А обобщенно неразумная часть души называется страстным и вожделеющим началом. Душа стремится к той части, которая послушна разуму. «Следует знать, что одни из вещей хороши, другие — дурны, поэтому ожидаемые блага порождают желания». Ожидаемое желание порождаемо ожидаемым благом. Вопрос в том, всегда ли это хорошее, подлинное благо? Но здесь очень важный момент, который мы часто в отношении других людей не замечаем: любое желание человека порождено стремлением к некоему благу. Вопрос в том, всегда ли это благо настоящее? Присутствующее благо приводит к удовольствию, подобным же образом ожидаемое зло рождает страх, а присутствующее — печаль. Должно иметь ввиду, что, говоря здесь о благе, мы говорим как о действительном благе, так и о кажущемся; подобным же образом и о зле. Потому что есть то зло, которое кажется злом, являясь на самом деле добром. Страдания могут быть добром, хотя кажутся для нас злом. Например, добро или зло — война? Она является злом для развязавших войну, и, если человек во время войны озлобляется, начинает ненавидеть, значит, эта война становится злом и для него — в прямом смысле этого слова. Если человек понимает, что война послана ему и его народу за грехи и раскаивается, как это было во время Великой Отечественной войны, то такая война для него является искуплением.
Есть три формы существования способности души: естественная, противоестественная и сверхъестественная. В естественном виде способности души проявлялись у человека до грехопадения. Есть состояние после падения — состояние греха, наше состояние. Это состояние болезни, оно является противоестественным. А есть сверхъестественное, которое дано искуплением, и оно дано тем людям, которые получили тайное посвящение, обрели тайную силу и едят тайную пищу. Тайное посвящение — Крещение, тайная сила — Миропомазание, тайная пища — Причастие. Эти таинства —передача неких тайных сил Бога, которые поднимают и меняют все свойства души и ставят их на свое место. Мы можем и должны судить, отличая добро от зла. Бог говорит в Книге пророка Исаии: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5, 20). Это очень важный принцип; и попытка отказаться от него, приводит к гибели души.
4. Мыслительная способность души
Как у нас происходит мыслительная способность? «К мыслительной способности относятся суждение, одобрение, стремление к действию, а равно и отвращение и уклонение от него. В частности, к этой деятельности принадлежат восприятия умопостигаемого, добродетели, знания, правила, искусство, размышление пред совершением действия, свободный выбор. Эта же способность действует в сновидениях, предвещая нам будущее. Пифагорейцы, следуя евреям, утверждают, что такие сновидения и являются единственным истинным прорицанием. Органом способности мышления служит средний желудочек головного мозга и находящийся в нем жизненный дух». Здесь святой Иоанн говорит, что есть мыслительная способность — высшая способность души, которая проявляется, через рассуждение. Это обязательное проявление способности мыслительной, суждение — умение судить о каком-то предмете, оценивать его. Некоторые думают, что мы должны избавиться не только от осуждения, но и от суждения. Это неправильно, т. е. если мы попытаемся избавиться от возможности оценивания окружающего мира, то мы, таким образом, разрушим свою высшую способность. Наша задача не разрушить его, а верно направить, как было направленно суждение у нашего человека до грехопадения. Зачем Антоний Великий говорил, что монах должен даже на количество капель воды, которые выпьет, взять благословение? Для того чтобы максимально освободить разум монаха от жизненных забот. Задача послушания — это прямая противоположность йоге. Если йог или оккультист пытается своим телом управлять при помощи разума, то православный монах полностью высвобождает свой разум от заботы о теле, чтобы переключить его весь на Бога.
Молитва — это высшая форма деятельности души, но, кроме нее, есть и богопознание, богообщение, которые являются высшим проявлением мыслительной способности души. И именно для них разум высвобождается от всего лишнего. У послушания единственная задача — освободить разум. Именно поэтому послушание касается исключительно внешних дел. Мысль, как говорил святой Иоанн Дамаскин, «может даже предвидеть будущее через сновидения». Это некое предвидение будущего свойственно человеческой душе, и оно связанно с тем, что душа причастна миру умопостигаемому, миру духовному, она может подниматься над обычным временным потоком. Не жить над временем, как живет Бог, а приподниматься над ним, как приподнимаются различные духовные существа. Высшей частью души является мыслительная способность. Благодаря ей существуют различные искусства, способность к творчеству, способность уклоняться от зла, следовать добру, делать выбор, давать советы. Отсюда и добродетели. Дело в том, что сама по себе мыслительная способность души может вырабатывать некоторую информацию. Но чтобы эта информация была объективной, необходимо, чтобы душа человека находилась в состоянии единства с умом Бога, с «великим мирородным умом», как говорит Григорий Богослов. В нормальном, естественном состоянии человеческий разум правильно функционирует, находясь в состоянии созерцания Бога, который непосредственно наносит свои откровения на ум человека. Это нормальное состояние человеческого ума, которое было в Адаме и даже после грехопадения некоторые праведники его получали.
Как возникла Библия? Бог действует, когда ум человека очищен молитвой и сердце не охвачено кипением страстей. Тогда Бог неизреченным образом начертывает на уме некие знания, которые ум обрабатывает в слова. Бог не слова вкладывает, а знания. По-нашему говоря, информацию. А в слова облекает ее уже наш ум. Получается некое сотрудничество человека и Бога. Но Бог следит за тем, чтобы никакой ошибки передачи не было. Именно поэтому мы знаем, что в слове Божием нет никаких ошибок, оно непогрешимо, безошибочно. Но в силу того, что разум у людей различен, потому что различны образование, склад характера, особенности мышления, по стилю священные тексты отличаются. Один стиль у пророка Амоса, который был пастухом, другой стиль у пророка Исаии, который был великим поэтом-царедворцем, третий стиль у царя Давида. Очень простым языком написано Евангелие от Марка.
5. Главная болезнь человеческой души
Святые отцы говорили, что мыслительная способность души проста и безвидна. Человеческий ум не циклится на себе, он себя не рассматривает, а смотрит на Бога, поэтому он прост и безвиден, в нем нет процесса фантазирования. Главная болезнь мыслительной способности человеческой души — фантазия, которая является измышлением того, чего нет. Фантазия начинается на самом деле не с мнения об окружающем мире, а с мнения о себе самом. Вот поэтому святые отцы говорят, что одна из главных болезней человека — это мнения. Мнение как таковое — естественное состояние человека, который создает свое мнение о чем угодно. Но чем отличается эта способность создавать, представляя, мнение о чем угодно от греховного мнения? Греховное мнение — это когда я свое представление не сообразую с реальностью, а, наоборот, говорю, что реальность такова, как я думаю. Когда Гегелю сказали, что его теория противоречит фактам, он ответил: «тем хуже для фактов». Это как раз типичная логика мнения. Я так сказал, поэтому так и есть, и не нужно лезть ко мне с вашими доказательствами. В изначальном состоянии ум человека был открыт для Бога, который обогащал человеческий ум знанием. Человек сотрудничал с Богом, будучи простым, бесстрастным. Неразумные, непослушные разуму силы — желательные, вожделевательные — не действовали на разум, а он действовал на них. Это нормальное состояние человека. Но после грехопадения у человека начались сбои.
Первый сбой — фантазии, когда ум начинает отворачиваться от Бога, заворачивается сам на себя и начинает из себя вырабатывать реальность. Самое предельное явление, вытекающее из этого, — это философская теория солипсизма, по которой на самом деле существую только я, а вы все — мои галлюцинации. Абсолютно неопровержимая теория, потому что никакая галлюцинация тебя не может опровергнуть, в принципе. Фантазии начинают создавать мир, сила ума исчерпывается, все сотворенное имеет ограниченное количество сил, в том числе и душа. Вот все те разговоры, что нам нет преград ни в море, ни на суше, — являются ложью. Ум имеет ограниченный объем памяти. Неправильно функционирующий разум начинает себя исчерпывать, и в результате начинается разложение разума, доходящее до критической точки, когда человек становится безумным. Вот это как раз результат действия фантазии, доведенной до логического конца, когда человек живет в абсолютно нереальном мире. Что такое параноик? Это классический пример фантазии, доведенной до конца. Человек считает, что его преследут, или он возомнил себя Наполеоном Бонапартом — он живет только в этой реальности. Это результат фантазии, доведенной до логического конца. Бог положил границы использованию разума, чтобы человек просто не исчерпал силы до конца. Это к вопросу о фантазиях, которые сбылись.
Человеческий разум, отвернувшись от Бога, не остается в одиночестве. Духовный мир населен духами, и разум начинает контактировать и общаться с иными существами — ангелами, которые тоже отвернулись от Бога. Подобное тянется к подобному, и это естественно. Поэтому фантазия не ограничивается тем, что человек сам навыдумывает, — ему начинают подбавлять. Дело в том, что ангелы, в отличие от людей, не обладают никакой творческой способностью, они по природе вестники воли Божьей. И в момент творения им даны другие способности, которых нет у человека. Человеку же даны творческие способности, которых нет у ангелов. Что делает мятежный ангел, и каким образом функционирует сознание человека в состоянии фантазии? Когда человек фантазирует, бес дает ему некую мысль, некую информацию, может дать картинку, и человек на основании этой информации, используя творческую способность мыслительной части души, начинает создавать греховную иллюзию.
И начинается совместное творчество человека и демона. Получается, что демон, не обладая творческой способностью, всегда является паразитом. Бог же, будучи Творцом, творит совместно человеком. Бог и человек вместе творят — это получается сотворчество. Поэтому разум человека, который сотрудничает с Богом — он усиливается, обогащается. Дух Святой называется духом премудрости и разума, совета и крепости, ведения и благочестия страха Господня — это семь даров Святого Духа. А разум человека, который общается с демонами, ослабевает, и даже быстрее, чем, если бы он фантазировал сам. Человек имеет внутри себя ряд сдерживающих факторов, которые Бог в него заложил, — и возрастные, и образовательные. Главнейшая из них — это совесть, которая сдерживает человека. Злые духи помогают человеку взломать эти ограничения. Как говорил Косьма Италийский: «Гибель придет от грамотных». Это значит не то, что грамотность — плохо, а то, что гибель придет от тех людей, которые грамоту использовали во зло. Дело в том, что совесть постепенно притупляется, человек редко прямо переступает через совесть, чаще он, на самом деле, совесть обходит. Почему в мире столько разных нравственных систем? Мусульмане считают добром одно, христиане другое, буддисты третье и т. д. Ответ очень простой: голос совести заглушен фальшивой совестью, которая похожа на настоящую.
6. Болезни, возникшие от подчинения разума волей и желанием
И вот возникает такой момент, когда мыслительная способность под воздействием злых духов начинает блуждать, путаться фальшивой совестью, принимать за добро то, что добром не является. К примеру, заповедь о джихаде — никогда нормальная совесть не может сказать, что убийство человека невинного может быть добром. Это очевидно для любой совести, заповедь «не убий», она вложена в сердце человека. Но фальшивая совесть, которая вложена исламом, портит это, и в результате, как сказал один мой знакомый ваххабит, «если бы Аллах приказал жарить младенца заживо, я бы это сделал». Мыслительная способность должна контролировать желательную и вожделевательную способности. Желательная способность — это когда человек хочет чего-то. Иоанн Дамаскин пишет: «Должно знать, что от природы всеяна в душу та сила, которая стремится к тому, что согласно с природой, и которая сохраняет все то, что существенно находится в природе; сила, которая называется желанием. Ибо сущность стремится и к бытию, и к жизни, и к движению как относительно ума, так и чувства, желая себе свойственного ему — согласного с законами природы и полного бытия. А потому это естественное желание и определяют таким образом: желание есть как разумное, так и жизненное стремление, зависящее от одного того только, что — естественно. Поэтому желание [есть] то самое естественное, и жизненное, и разумное стремление ко всему тому, чем обусловливается прочное состояние природы, — простая способность. Ибо стремление бессловесных существ, не будучи разумным, не называется желанием». Хотение — это стремление к тому, что естественно. Эта способность хотеть то, что согласно с природой: есть, пить, рожать детей, дышать, двигаться, жить — всё это вещи, вложенные Творцом, и они естественны. Вопрос в том, что все эти естественные силы могут быть неправильно потребляемы, потому что они выходят из-под контроля разума, который сам вышел из-под контроля Бога.
Какие болезни возникают, когда воля начинает командовать разумом? Отвернувшись от Бога, ум человека пытается опереться сам на себя, он начинает вырабатывать фантазию, на которую опереться невозможно, потому что мыслительная способность требует логичности. Логика — это одно из главных условий существования человека, как говорил святой Григорий Палама. Существует закон достаточных оснований, заложенный Богом, который в том, что для любой посылки необходимо достаточно оснований. Для того чтобы мыслить, необходимо, чтобы было на основании чего мыслить. А теперь представьте себе: ум отвернулся от Бога, у него нет первой посылки. И начинается работа ума вхолостую. Вот человек начинает думать, на что же нужно опереться, чтобы какое-то решение принять. Ум может опираться или на желательную способность, или на вожделевательную. И получается, вместо того чтобы давать команды желанию или вожделению, ум начинает опираться на волю или на желание. Поэтому и возникают болезни ума.
Своеволие — это когда воля командует умом, подчиненный командует начальником. Желательно, чтобы мыслительная способность брала за основу волю Бога! А что происходит в сбитом уме? Он закопался в фантазиях, потерял критерии правильной оценки. Такой ум подобен ослу, который стоит между двумя стогами сена и не знает, куда ему пойти. У нас в душе есть различные силы, в том числе неразумные, которые должны быть подвластны разуму. Воля может идти по принципу случайности. Принцип нормальной работы в душе такой. Бог говорит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). И человек говорит: «Я буду милостивым». Он приказывает своей воле проявить милость, найти кого-то обездоленного — ему подать, одеть, накормить. Ум получил от Бога команду, ее обдумал, транслировал и передал воле и чувствам — испытать жалость к этому человеку. Получилась именно такая вещь — здоровый человек так и действует. А тело, получив команду от души, идет ногами, исполняет руками, подает милость. Это как раз пример нормальной работы. Это пример правильной работы.
Ненормальная работа — когда над разумом доминирует или воля, или чувства. Принцип волевых людей: «Я хочу и сделаю». Многие говорят, что хороший человек — волевой, но хвалить такого человека не стоит. Есть чувствительные люди, у которых доминируют чувства. Это болезнь ума, мыслительной способности, которая связана с тем, что мысли, вместо того чтобы опираться на Бога, опираются на вожделевательную способность. Многие начинают еще в школе говорить: в кого бы мне влюбиться? Начинают мыслить: мне уже целых 13 лет, а в меня до сих пор никто не влюбился или я ни в кого не влюбилась. Это опоры ума на эмоции, на чувства. В таких случаях говорят: «Сердце — не обманет, ты сердцу верь», — но оно соврет, потому что сердце у человека крайне испорчено, как говорит Писание, и это чистая правда. У человека живущего чувствами, разум настолько охвачен эмоциональной, вожделевательной силой, что разум, как раб, работает на вожделение, а не наоборот. И человек начинает совершать абсолютно безумные для нормального человека поступки, потому что эмоции его на это ведут. Так возникает ревность, прелюбодеяние, возникают различные страсти, связанные с ненавистью, со злобой и т. п. Все эти вещи возникают, когда эмоции контролируют голову. Эта болезнь приводит к разрушению человека, эмоции ведь тоже выдыхаются.
Силы души сами себя исчерпывают, и волевые люди к концу жизни очень часто становятся безвольными тряпками, потому что воля должна черпать силы из ума, а она начинает черпать силы из себя, — и не только для себя, но еще, чтобы ум прокормить. Точно так же эмоциональные люди очень часто с возрастом становятся совершенными сухарями. Известно, например, что самые мрачные люди — это клоуны, и это связанно с тем, что они вычерпали все эмоциональные силы. И человек начинает разрушаться, происходит коллапс души. Именно в связи с тем, что у человека неправильно функционирующая душа приводит к болезни духа, т. е. человек начинает распадаться. И в конечном итоге у него распадается тело — он заболевает, кончается это смертью. А дальше процесс продолжается вечный: человек, не имея возможности черпать из окружающего мира силу, не имея связи с Богом, продолжает пожирать сам себя — и это состояние называется адом. Причина очень простая: Бог — Источник жизни, Бог — Критерий истины, Бог — Источник воли, Бог — Источник силы любви. И вот именно поэтому человек, отвернувшийся от Бога, теряет любовь, волю, разум. Теряет все, и в конце концов теряет жизнь.
7. Врачевание души
У человека, живущего без Бога, нет цельного мировоззрения. И вообще крайне редко встречаются люди с правильным мировоззрением, обычно оно разломанное. Но Слово Божие будит подавленную совесть, и начинаются эти разломы в душе. Идет трещина в уме, а человек сопротивляется, потому что его разум ломает фальшивую программу. Переворот начинается с того, что разум становится на свое место. Каким образом? Сначала, он полностью принимает от начала до конца Откровение Божие. И придерживается уже такой логики: «Да будет не так, как я хочу, а как Ты хочешь». Человек принимает веру, без которой угодить Богу невозможно. Вера — это как система знаний, полученная от Бога на доверии, она не противоположна знанию, а является высшей формой знания. Человек доверяет великому уму Бога, который бесконечно талантливее, мудрее. Он принимает Его Откровение как абсолютную истину, без обсуждения, как аксиому, от которой начинает выстраивать все остальное. Для этого требуются знания догматов христианства, и поэтому ересь — страшная вещь: она искажает Откровение, дает фальшивую точку отсчета. Необходимо точное следование догматам Церкви, без прибавления и убавления. Любая прибавка (убавление) приведет к тому, что человеческий разум опять распадется. Поэтому ересь является тяжелейшим, смертным грехом ума, и еретики Царства Божьего не наследуют именно потому, что у них распад продолжается. Именно в силу того, что они принимают за основу искаженное вероучение.
Человек, приняв Откровение за основу, начинает переосмысливать всю жизни. Откровение включает в себя как догматы о Боге, так и догматы о человеке, называемые заповедями. Он принимает как аксиому заповеди, которые даны нам Творцом, и на их основании начинает менять свою волю и чувства. Для этого крайне сложного процесса силу дает Дух Святой, входящий в человека при Крещении и Миропомазании. Силу дает Господь — через Свою Кровь и Плоть, которые очищают наш разум от греха, фантазий, очищает волю от своеволия, очищают чувства от своечувствия. Вот таким образом как можно более частые исповедь и причащение помогают человеку выправлять все это дело. Причащаться нужно как можно чаще именно для того, чтобы лечить свою душу. Если вы причащаетесь, не желая лечить свою душу, вы причащаетесь в суд и осуждение. Потому что причастие — это, если угодно, провиант в день духовной битвы. Это кормление духа и кормление тела.
Таким образом, постепенно происходит перерождение: ум возвращается на свое место, он упрощается со временем, прекращает жить в сложном мире; мир становится простым; человек начинает смотреть на мир глазами Бога. Поэтому говорят, что мир у нас какой-то примитивный, но это на самом деле похвала. Примитивный — это значит простой. Простой — значит не состоящий из частей. Простой — значит объективный. Поэтому, конечно, нужно слово «примитивный» в отношении христиан принимать как похвалу. И у человека жизнь становится простой. Сложность в жизни возникает из-за того, что разум болеет. Жизнь христианина остается простой по одной простой причине: человек получает объективную истину, ему не нужно копаться, не нужно строить гигантские философские системы, когда он и так все знает. Самое интересное, что христианство потом обвиняют: «Вы что, истиной, что ли, обладаете?!» Мы на это скромно отвечаем: «Да, конечно же, мы все знаем и обладаем истиной». Это чистая, абсолютная, правда! Причем это не похвальба, а объективность! Нам подарили это знание! Если бы мы его заработали, была бы похвальба, а так — нам его подарили, и это чистый подарок Бога. Мы действительно знаем все! Наше дело усвоить это всеобщее знание, чистый огромный подарок Бога!
Как, помните, святой Иоанн Богослов говорил: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19). Это как раз логика здоровых христиан, а в том христианине, который стесняется так ответить, болезнь ума работает, воля и чувства пробуксовывают. Наша задача — не бросаться ни налево, ни направо, потому что дьявол сбивает и туда, и сюда, а просто принять Откровение как абсолютное знание — знать его и жить им.
Дальше, что происходит с волей? Ум начинает выздоравливать и давать команду воле — воля сопротивляется. Вот для этого требуется подвиг, для этого требуется понуждение, чтобы воля стала на место, поэтому и говорится: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). И воля становится на свое место, она покоряется не просто уму, а воле Божьей, которую ясно понял ум. Ум ясно поставил задание, и воля его должна выполнить. И ум понуждает свою волю его выполнять. Он запрещает воле командовать, запрещает ставить себе цели. И постепенно происходит отсечение своей воли. Когда говорят об отсечении своей воли в православии, речь идет не об уничтожении желательной способности, которая, наоборот, усиливается и расцветает, а о том, что желательная способность наконец-то действует согласно природе, а не против природы. Вывих становится на место — выправляется.
И, наконец, человек начинает после этого командовать, уже справившись с волей, со своими чувствами. Потому что справиться с чувствами, не справившись с волей, невозможно. Как ты можешь с чем-то справиться, когда воли нет? Человек начинает свои чувства контролировать, любить того, кого должно, и ненавидеть то, что должно. И любовь, и ненависть в человеке сохраняются, только они становятся на свои места. Человек ненавидит зло и любит добро, человек любит праведность и ненавидит грех. Возникают нормальные выздоравливающие чувства, человек приобретает божественные чувства. Как Бог чувствует, так и человек начинает чувствовать. Поэтому у него возникают смиренномудрие, кротость, целомудрие, нестяжательность — все эти евангельские добродетели в нем насаждаются. И, конечно же, человек обуздывает тело. У нас, к сожалению, в синодальном переводе есть неточный перевод одного выражения. Апостол Павел говорит: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9, 27). Дело в том, что в подлиннике не стоит слово «умерщвляю», у нас не стоит задача самоубийством с жизнью покончить. Там стоит «я ставлю синяки под глазами своему телу». Вот это и есть принцип контроля над телом. И тогда человек исцеляется, превращается в нормальную колесницу. Когда воля и желание — это кони, ум — возница, который крепко держит узды правления, тело — это колесница, которая идет к цели, которую выставляет Бог. Вот это нормальный, здоровый человек, а будучи причастен Божественной Силе, может и прозорливцем быть, и чудотворцем, а все остальное приложится.
1. Природа гнева
Всегда важно понимать, что все страсти коренятся в нашей природе. Сам по себе гнев вложен в нас Богом, и его задача быть иммунитетом нашей души, чтобы таким образом можно было бороться со злом и приучаться к добродетелям. У гнева есть вторая сторона, которая называется рвение, ревность к славе Божией, и гнев в нормальном его проявлении должен отторгать зло. Он должен быть направленным на все то, что нас хочет удалить нас от Бога, и, напротив, должен понуждать нас к доброделанию. Единственная страсть, которая противоречит человеческой природе, — это сребролюбие, она изначально не была свойственна людям. Сребролюбие — это чисто народное безумное дело. Некая форма идолопоклонства, которая является видом сумасшествия. Все же остальные страсти основаны на неких свойствах души, на которых паразитируют. Гневу, как и другой любой страсти, противоположна некая добродетель, даже две добродетели, которые отличаются между собой как ступенечки. Это безгневие и кротость. Для помощи в нашем исследовании будем опираться на труд Иоанна Лествичника. Борьба с гневом находиться на восьмой ступеньке, ведущей на Небо.
2. Утишение гнева
«Как вода, мало помалу взливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева». Постепенное угашение страсти гнева происходит именно от того, что человек плачет о своих грехах. Слезы доставляют внутреннюю тишину человеку, поэтому, чтобы достигнуть тишины, необходимо сражаться с гневом, который мешает истинному плачу. Добродетель предшествует пороку, красота предшествует уродству, здоровье предшествует болезни. Поэтому святой Иоанн начинает с того, что дает определение добродетелей, к которым нужно стремиться. «Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы». Здесь возникает сразу же вопрос обычного слушателя и читателя: почему нужно желать бесчестия? Конечно, никакой человек сам по себе бесчестий как таковых не желает, он должен их желать за правду, о чем Господь говорил: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5, 10—11). Об этом желании бесчестия и говорит здесь святой Иоанн.
3. О безгневии
Безгневие приводит к тому, что человек ненасытно желает этих бесчестий — ради имени Христова и ради правды, потому что он знает, что через это получает великую награду на небесах. Он эту награду не просто знает, он ее видит, она уже доступна для его сердца. Таким образом, человек, подвергавшийся бесчестиям на земле, получит честь на Небе! В житиях некоторых мучеников есть удивительные повествования, как некоторые из них ненасытно желали и стремились к страданиям. Потому что они знали, что за малые страдания они получат великую награду. Безгневие есть победа над человеческой природой, нечувствительность к досаде, происходящая от подвигов, т. е. безгневие является победой над нашей собственной природой, оно побеждает природу человека. Бог требует от нас, чтобы мы поднялись над собой, и человек должен подняться над своей природой, он должен подняться над временем, выйти в вечность, которая царит за пределами времени, как ковчег Завета, который остановил поток Иордана, чтобы израильтяне прошли в обетованную землю. Для христианина высшие добродетели мира сего являются необсуждаемым правилом хорошего тона. Безгневие никогда не бывает само по себе: чтобы его достигнуть нужно приложить силы. Если человек побеждает страсть гнева, которая в нем есть, то он неизбежно побеждает и все остальные страсти. Сражающийся со страстью гнева побеждает вместе с ней и все остальные страсти.
4. О кротости
Дальше святой Иоанн переходит к более высокому, он переходит к кротости. Господь говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5, 5). И вот как раз об этой кротости Господь говорит устами святого Иоанна: «Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и чести пребывающее одинаковым». Один послушник спрашивал старца, как ему достигнуть спокойствия. Старец предложил ему пойти на кладбище и ругать, а затем хвалить покойников. Вернувшись, старец спросил его, что ответили ему они. Узнав, что ничего, и ученику приказал вести себя так же, как покойники. Человек должен находиться в одинаковом состоянии покоя, вне зависимости от того, хвалят его или ругают. Когда человек абсолютно равнодушен и к похвале, и ругани, то он идет своим путем. В греческой мифологии есть рассказ об Амуре и Психее, который очень любили христиане. Психея должна была принести к богине ларец из страны смерти, и по дороге ей нельзя было отвлекаться ни на похвалу, ни на ругань, а идти прямо и ни с кем не разговаривать. Эта притча — символ того, как человек должен идти, чтобы донести из страны смерти в страну вечной жизни некое сокровище.
5. Два вида гнева
Святой Иоанн дальше описывает ступеньки: «Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца». Когда внутри есть смущение, нужно просто промолчать. Пока тебя смущает сердце, ты молчишь, — это начало безгневия, с этого оно начинается. «Середина — молчание помыслов при тонком смущении души; а конец — непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров». Сколько бы ветра нечистых злых духов ни дули, внутри абсолютная непоколебимая тишина царит. Это и есть вершина безгневия. Но помните, что вершина безгневия — это еще не вершина кротости. Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т. е. памятозлобие, гнев есть желание зла огорчившему. Гнев связан с тем, что человек вспоминает скрытую ненависть, он как бы выходит из памятозлобия. Гнев очень часто является проявлением скрытого памятозлобия, которое сидит внутри, и в нужный момент вылезает. Зачем упоминает об этом здесь святой Иоанн? Чтобы показать, что страсть гнева, возникает не на пустом месте. Есть два вида гнева. Гнев как проявление скрытого памятозлобия и гнев как желание зла огорчившему. Это как бы два вида гнева, но они между собой едины, связаны, потому что очень часто желание зла огорчившему переходит в памятозлобие, которое скрывается на дне сердца, а потом всплескивается. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Сердце должно постоянно гореть любовью, а есть безвременное воспаление сердца, когда у человека вскипает оно не по делу.
6. Праведный гнев
Бывает ли гнев праведный? Да, конечно! Христос гневался на людей? Да, когда торгующих из Храма выгонял, это как раз был праведный гнев. «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2, 13—17). Праведный гнев был у святителя Николая, когда он на I Вселенском Соборе, исчерпав все аргументы в доказывании истины Божественной природы Христа, ударил еретика Ария по щеке. Когда авву Пимена спросили, где границы праведного и неправедного гнева, он ответил: «Границы следующие: если ты разгневался на того, кто тебе отрубил руку, ты сделал неправду, но если тебя попытаются втащить во зло и ты разгневался, ты сделал праведное дело». Если человека пытаются на наркотики подсадить, в разврат втянуть, сделать соучастником грабежа, то в этом случае гнев оправдан и справедлив, и именно для этого он и создан.
7. О раздражительности и смирении
«Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души». Наш нрав расположен так, что нам очень легко перейти к гневу. Как говорит здесь святой Иоанн, душа теряет образ Божий и остается безобразной и уродливой. Святой Иоанн Златоуст говорил: «Опьянен также и одержимый гневом, у него лицо раздувается, и голос делается хриплым, и глаза наполняются кровью, и ум помрачается, и смысл теряется, и язык трясется, и взор блуждает, и уши слышат одно вместо другого, потому что гнев сильнее всякого вина ударяет в мозг и производит в нем бурю и неукротимое волнение». Иоанн Лествичник пишет: «Как при появлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность». В первую очередь необходимо смирение перед Богом, понимания того, что мы — рабы ничего не стоящие, мы ничего своего не имеем, все, что мы имеем, — это подарок Бога. Нет у нас никакого собственного достоинства, да и не нужно нам задарма это собственное достоинство. Чем у человека больше смирения, тем сильнее у него гаснет и истребляется огорчение и раздражительность. «Некоторые, будучи склонны к раздражительности, нерадят о врачевании и истреблении сей страсти, но сии жалкие не размышляют о сказанном: устремление ярости его падение ему (Сир. 1, 22)». Если человек не борется с раздражительностью, то он упадет в грех, само устремление ярости является уже падением для человека.
«Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение дня: посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более нежели продолжительный огонь сожигает и истребляет душевную ниву». Во время страсти гнева ее продолжительность ничего не меняет, потому что бывает, что короткая вспышка ярости наделает такое, чего и долгая раздражительность не сделает. Длительность ядерного взрыва ничтожна, но результат колоссален. «Не должно быть от нас скрыто, о друзья, и то, что иногда во время гнева лукавые бесы скоро отходят от нас с тою целью, чтобы мы о великих страстях вознерадели, как бы о маловажных, и наконец сделали болезнь свою неисцельной». Иногда люди говорят, что ничего страшного, я, конечно, хоть и вспыльчивый, но отходчивый, поэтому все нормально. Эта мысль вложена на самом деле демонами, мы должны это прекрасно понимать, а цель их очень простая: чтобы люди с гневом не боролись и не считали себя больными. А человек вспылил — отошел, потом опять вспылил — отошел, и все чаще и чаще, в итоге болезнь становится неисцелимой.
По нынешней классификации светской психологии есть пять типов характера: циклотимический, элептоидный, шизофренический, астеник и сероид. В этой классификации нет ничего — ни плохого, ни хорошего; но есть интересное описание эпилептоида. Это человек, который обуян страстью к власти, у которого жизненное кредо: хочу властвовать над вами. И интересно, что у эпилептоидов, согласно даже описанию светских психологов, очень распространено одно явление. Их очень часто настигает приступ жестокости и гнева, который доходит до такого пика, что человек «взрывается», а потом он формально извиняется, говорит, что все нормально, все отлично. И окружающие люди думают, что ничего страшного, бывает, человек сорвался. А между тем раздражение у него опять начинает накапливаться, и вскоре опять происходит вспышка. В конце концов из этих эпилептоидов выходят все самые тяжелые преступники. И светские психологи говорят, что если вы обнаружили эпилептоида, то лучше всего от него держаться как можно дальше. С работы лучше уволить, если ты имеешь такую возможность, а если он у тебя начальник, тогда лучше самому уволиться. Если у тебя такой жених или такая невеста, то лучше с ними разбежаться заранее, чтоб не мучиться. Это связанно именно с тем, о чем говорит Иоанн Лествичник, — вспышки ярости, гнева, которые человек не считает грехом, с которыми он не борется, которые становятся неисцелимыми.
Далее Лествичник говорит, что «гневливый же, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и утесняет». Итак, «как твердый и остроугольный камень, сталкиваясь и соударяясь с другими камнями, лишается всей своей угловатости, неровности и шероховатости, делается кругловидным: так и человек вспыльчивый и упорный, обращаясь с другими грубыми людьми, получает одно из двух: или терпением исцеляет язву свою, или отступает, и таким образом очевидно познает свою немощь, которая, как в зеркале, явится ему в малодушном его бегстве». Почему часто Господь делает так, что гневливых сводит с гневливыми? Чтобы люди обтесались — или разбежались в разные стороны. Это своеобразное лекарство от гнева и ярости, которое Бог посылает. «Гневливый человек по временам произвольно увлекаясь этой страстью, потом уже от навыка и невольно побеждается и сокрушается ею». Сначала человек неистовствует добровольно, а потом уже и полностью не владеет собой.
«Ничто так не противно кающемся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения». Покаяние несовместимо с гневом. Если ты истинно каешься и при этом раздражаешься, значит, ты на исповеди Богу лжешь. Если человек гневается, раздражается, обижается, но при этом кается, значит, это покаяние ненастоящее. Когда ты оплакиваешь себя, когда ты понимаешь, что на суде должен получить по полной мере за свои злодеяния, тут уж не до обид на других. «Если признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог [некоторое начало любви] к нему; то, без сомнения, крайняя степень гневливости обнаруживается и в том, что человек наедине сам с собою, словами и телодвижениями как бы с оскорбившим его препирается и ярится». Это признак крайней гневливости, признак распада души. «Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца; то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость». Дух Святой — дух мира, и всякий гневающийся, который выказывает всем гнев, чужд Святого Духа, и Он не посетит того, кто не начнет с этой страстью бороться.
8. Внешняя кротость и внутреннее памятозлобие
«Нам известны премногие злые порождения гнева; одно только невольное исчадие оного, хотя и побочное, бывает для нас полезно. Ибо я видел людей, которые, воспламенившись неистовым гневом, извергли давнее памятозлобие, скрывавшееся внутри их, и таким образом страстию избавились от страсти, получив от оскорбившего или изъявление раскаяния, или объяснение относительно того, о чем долго скорбели». Тот человек, который мучается памятозлобием, высказал, взорвался и, таким образом, все-таки избавился от болезни, которую святой Иоанн называет «вшами в голубях», когда внешне человек кажется безгневным, а внутри у него памятозлобие. И это памятозлобие через взрыв вылечивается, как рана вскрывается и выливается наружу гной. «И видел опять таких, которые, повидимому, являли долготерпение, но безрассудное, и под покровом молчания скрывали внутри себя памятозлобие; и я счел их окаяннейшими неистовых, потому что они белизну голубя омрачали как бы некоторою чернотою». Люди, которые молчат, а внутри злобятся, хуже, чем безумные гневливые, потому что они внешне беленькие, а внутри чернота, которая пачкает все. Они молчат, скрывая внутри гнев и не борясь с ним, таким образом, думают о себе, что они в некотором смысле праведные, не замечая, что они действительно уже много греха делают.
9. Искушения при борьбе с гневом и памятозлобием
«Много потребно нам тщания против сего змия (т. е. гнева и памятозлобия), потому что и ему, как змею плотской похоти, содействует естество. Видел я людей, которые, прогневавшись, отвергали пищу от досады; и сим безрассудным воздержанием яд к яду прилагали». Те, кто от гнева не ест, не только не делают ничего доброго, они еще ухудшают себя, гробят свое тело и душу. Это к вопросу о том, всякий ли пост хорош. Пост со скандалом — это вредно для здоровья, вредно для души. Отвратительно для Бога и вредно с точки зрения медицины. «Видел и других, которые, как бы благословною причиною, воспользовались гневом своим, предавались многоядению, из рва упали в стремнину. Наконец я видел и разумных людей, которые, подобно хорошим врачам, растворив то и другое, от умеренного утешения, данного телу, получили весьма великую пользу...
Сидя, по некоторой нужде, близ келий безмолвствующих мужей, я слышал, как они от досады и гнева наедине злились, как куропатки в клетках, и на огорчивших их, как будто на присутствующих там, наскакивали, и я благочестиво советовал им не жить в уединении, чтобы из людей не сделаться бесами. И видел опять людей сладострастных и похотливых сердцем, которые, повидимому, были кротки, ласковы, братолюбивы, и любили красивые лица: сим я назначал проходить безмолвное житие, как врачество, противодействующее блуду и смраду плотской нечистоты, чтобы им жалким образом не превратиться из разумных тварей в бессловесных животных. А как некоторые говорили мне, что они сильно увлекаются тою и другою страстью (т. е. и сладострастием и раздражительностью): то я запретил им жить по своей воле; а наставникам их с любовию советовал, чтобы они позволяли им по временам проходить то тот, то другой образ жизни [жить то в одиночестве, то среди братьев], повинуясь однако во всем главному настоятелю. Сластолюбивый повреждает только себя самого, а может быть и еще одного, своего сотаинника [кто блудит, тот согрешает против себя и против того с кем блудит]; гневливый же, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и утесняет». Один скандалист может весь приход разрушить, уничтожить целый монастырь, всю работу разогнать. Да все что угодно.
«Великий вред возмущать око сердца раздражительностью, как сказано: смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8), но больший — словами обнаруживать душевное неистовство; если же еще и руками, то это уже вовсе неприлично, и чуждо монашескому, Ангельскому и Божественному житию». Есть большой вред от сердечного возмущения, и еще больший — от слов, а совсем безумие, когда рукам волю дают. «Если хочешь, или думаешь, что хочешь, вынуть сучец ближнего [«"дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно» (Мф. 7, 4)], то вместо врачебного орудия не употребляй бревна». Бревно — это жестокие слова и грубое обращение, врачебное орудие — это кроткое вразумление и долготерпеливое обличение.
«Если присмотримся, то увидим, что многие из гневливых усердно упражняются во бдении, посте и безмолвии; а намерение у диавола то, чтобы под видом покаяния и плача подлагать им вещества, питающие их страсть». Иногда люди думают, что очень важно спать поменьше, есть поменьше, молиться, долгие правила составлять, но при этом, братья между собой ругаются. Иоанн Лествичник говорит, что подобное длительное правило, пост и бдение установил дьявол, а не Бог. Человек невыспавшийся, голодный, долго стоящий на молитве, просто измучился, таким образом, и дьяволу его очень легко втолкнуть в гнев. Поэтому в нормальных монастырях никогда не будут давать всем общее правило питания, например. У святого Пахомия Великого в монастырях было 24 разряда пищи. Тончайшая градация: в зависимости от меры духовного роста, от состояния тела и от всего, и все это учитывалось. У него в подчинении было 15 тысяч монахов, и, чтобы не запутаться в меню, на спину каждого монаха была нашита буква греческого алфавита (их тоже 24).
«Если, как мы выше сказали, один волк, имея беса помощником, может возмутить все стадо; то и один премудрый брат, имея Ангела помощником, может, как добрый мех, полный елея, укротить волну, и дать кораблю тихое плавание. Сколь тяжкого осуждения заслуживает первый, столь великую награду получит от Бога второй, сделавшись для всех полезным примером». Мех — это тело брата, елей — его кротость, волны — возношение гнева, которое от одного человека начинает закипать вокруг, а корабль — это братья, коллектив на работе, монастырь, приход и т. д. Поэтому тот человек, который примирил приход, или монастырь, или коллектив, — он же получает великую награду от Бога, а человек, который возмутил приход или монастырь, получает великое наказание от Бога. Поэтому и сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9). «Начало блаженного незлобия — сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души». Начало борьбы с гневом — перенесение и терпение обиды. «Средина — пребывать в оных бепечально», т. е. тебя огорчают — ты не огорчаешься, но это только середина. «Конец же оного, если только оно имеет конец, — принимать поношения, как похвалу».
Был один старец, который специально нанял за большие деньги монаха, чтобы тот приходил его ругать, причем было правило, чтобы он внезапно ругал. Человек начинает воспринимать не оскорбления, а предмет оскорблений как средство очищения себя. «Да радуется первый», — говорит Иоанн Лествичник о том, кто сносит бесчестья, хотя бы даже внутри и огорчается; «да превозмогает второй» — кто пребывает без печали во время оскорблений; «блажен о Господе, и да ликует третий» — кто относится к ругани как к похвале. Последний должен ликовать о Господе: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5, 12). «Жалкое зрелище видел я в людях гневливых, бывающее в них от тайного возношения. Ибо разгневавшись, они опять гневались на то, что побеждались гневом. Я удивлялся, видя в них, как падение следовало за падением; и не мог без сострадания видеть, как они сами себе за грех отмщали грехом, и ужасаясь о коварстве бесов, я едва не отчаялся в своей жизни… если [кто] хочет совершенно избавиться от сих страстей; чтобы там, подвергаемый досаждениям, унижениям и потрясениям от братий и умственно, а иногда и чувственно ударяемый, или угнетаемый удручаемый и ногами попираемый, он мог очистить ризу души своей от ее скверны». Душа оттирается от гнева и моется тем, что человек приучается все терпеть незаслуженно.
Поношение есть на деле умаление душевных страстей. Кстати говоря, обязательно отшельник, перед тем как уйти в отшельничество, проходил искус в монастырях или в каких-то таких местах, где он находился в тесном контакте с людьми, чтобы очиститься от гнева. Один монах ушел в отшельничество, боримый страстью гнева: он на всех обижался, его все обижали — и он бежал в пустыню. Находясь в одиночестве, он как-то раз очень долго не мог найти свой кувшин и, когда его нашел, разбил и растоптал ногами от гнева. Тогда он понял, что на самом деле ушел от страсти гнева, а эта страсть сама к нему пришла, только он не знал, что с ней делать. В пустыне от этой страсти избавиться невозможно, потому что от гнева, раздражительности, обидчивости нельзя избавляться иначе, чем через «химчистку» терпения и унижений от людей. Если у человека внутренняя раздражительность очень сильна, то она должна быть вылечена при помощи внешних сил. Правильный подход должен быть. Какой? Нужно эту страсть оборачивать себе на пользу.
«Иное безгневие в новоначальных, происходящее от плача, а иное — невозмутимость, бывающая в совершенных. В первых гнев связан слезами, как некоторою уздою; а в последних он умерщвлен бесстрастием, как змий мечом». Плач только сковывает гнев уздечкой, но гнев, страсть остаются. А в совершенных он убит бесстрастием, т. е. тем, что человек постиг, как мечом убить змея. Однажды был такой случай. Один авва пришел к девственнице, которую считали великой праведницей, но она все время превозносилась внутренне. Он узнал от Святого Духа, что она в гордыни. Она сидела у себя в помещении и почти никого не принимала, считала себя живущей в безгневии. Тогда авва вывел ее на улицу погулять, и мимо пробежали мальчишки, кидая камнями в них, она не выдержала и разгневалась. На что старец ей заметил, что она не бесстрастная, а жила в искусственных условиях, и ее страсти были связаны местом, они жили внутри. «Видел я трех иноков в одно время претерпевших бесчестие. Один из них оскорбился, но смолчал, другой порадовался ради себя, но опечалился об укорившем его. А третий воображая, представляя себе вред ближнего, пролил теплые слезы за того, кто его оскорбил. Так можно было видеть здесь делателей страха, мздовоздаяния и любви». Здесь три различия: раб, наемник и сын. Раб просто смолчал, чтобы не быть наказанным. Наемник обрадовался, что ему награда, но ему стало жалко ближнего, а тот, который любит Бога, как сын, стал плакать, что вот этому человеку стало плохо.
10. Причины, порождающие гнев
«Как горячка в теле, будучи в себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления: так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему нельзя назначить против них одно врачество. А такой даю совет, чтобы каждый из негодующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей [от священников]. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище, да войдут: и мы исследуем, хотя и не ясно, упомянутые страсти и их причины». Иоанн Лествичник, подводя итог главы о страсти гнева, говорит теперь о том уже, что порождает гнев. Гнев — это не первичная страсть. Страсти имеют несколько уровней. Есть первичные, первая страсть — самолюбие, которое проявляется через сластолюбие, сребролюбие и из которой же вырастают, как следствие, другие страсти.
Какие же причины у гнева? «Итак да свяжется гнев, как мучитель, узами кротости, и поражаемый долготерпением, влекомый святою любовью и, представши пред судилищем разума, да подвергнется допросу». Иоанн образно пишет, что гнев связывается узами кротости, поражается долготерпением и влечется святой любовью к разуму. Какова задача? Гнев покорить разумом, т. е. гнев вылечить. Поставить человека в нормальное положение. «Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего, и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя, и убивающие тебя? — В ответ на это гнев говорит нам: "Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением». Понятно, что без родителей дети родиться не могут. При гневе везде присутствует надменность и другие страсти, которые и порождают гнев. «Сопротивлющиеся же им враги мои, которые держат меня [гнев] в узах, безгневие и кротость. Наветник мой называется смиренномудрием; а от кого рождается, спросите у него самого, в свое время». Окончательно убивает гнев именно смиренномудрие: мы перед Богом — ничто, наши только грехи. Мы же сами нечисты перед Богом, и вся наша правда — ничто перед Богом. И поэтому только смиренномудрие может нам помочь. «На восьмой степени лежит венец безгневия. Но кто носит его от естества, тот, может быть, не носит никакого иного; а кто приобрел его трудами, тот, без сомнения, победил восемь страстей».
XII. О чревоугодии
1. Связь чревоугодия с другими страстями
Чревоугодие является пагубной страстью. И хочу вам напомнить один библейский эпизод. Были два брата — Иаков, младший, и Исав, старший, — они являлись сыновьями праведного Исаака. И один из них, старший сын, должен был наследовать первородство, через которое должен был родиться Мессия — Христос. И вот однажды Исав пришел с работы в поле голодный и увидел, как брат его Иаков варит себе чечевичную похлебку. Он попросил дать ему похлебки, и Иаков продал ему первородство за нее. Из-за чревоугодия Исав навсегда потерял первородство, потерял право родить Спасителя, потерял право стать благословением для всего человечества. Суть чревоугодия заключается в том, что человек зависит от своего желудка. Ни один человек не проживет на земле не вкушая пищи, кушать не грех, но обжираться — грех. Из-за первородного греха, когда человек себя считает чем-то немаловажным, он начинает предаваться страсти чревоугодия. Важно помнить, что все страсти между собой взаимосвязаны как причинно-следственными связями, так и по уровню.
Существуют более глубокие страсти и более поверхностные. Вторые вырастают из первых, как стебель из корня. Самой первой страстью является страсть эгоизма, когда человек считает себя важнее всего на свете. Из страсти сластолюбия рождается как одно из чад чревоугодие, которое в свою очередь усиливает самолюбие. А без обуздания чрева мы не сможем справиться и с более глубокими страстями. Алкоголизм и наркомания являются проявлением и частным случаем страсти чревоугодия. Это попытка решения духовных проблем употреблением некоторых продуктов в пищу. «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Фил. 3, 19). Человек, зацикленный на пище, на решении проблем со своим желудком, обречен на то, что после смерти будет мучиться. Не умея наслаждаться Богом, не умея в Нем находить решения внутренних своих желаний, такая душа обрекается на постоянные и вечные мучения.
2. Последствия чревоугодия
Иоанн Лествичник говорит так: «Имея намерение говорить о чреве, если когда-нибудь, то теперь наиболее, предположил я любомудрствовать против себя самого; ибо чудно было бы, если бы кто-нибудь, прежде сошествия своего во гроб освободился от сей страсти». Страсти опасны тем, что они близки к необходимому нам. И самые страшные виды зла очень близко отстоят от границы с добром, они почти хороши. «Чревоугодие есть притворство чрева; потому что оно, и будучи насыщено, вопиет: "Мало!", будучи наполнено, и расседаясь от излишества, взывает: "Алчу!"». Чревоугодие — это именно душевное свойство, которое заставляет уже насыщенное чрево чувствовать голод. «Чревоугодие есть изобретатель приправ, источник сластей. Упразднил ли ты одну жилу его, оно проистекает другой. Заградил ли ты и сию, — иною прорывается и одолевает тебя». Особенно хорошо чревоугодие проявляется в первые дни постов, когда в холодильнике остается много «добра», и его жаль выбросить. Пост очень хорош тем, что ограничивает возможность человека к чревоугодию, ведь грех не в пище, а в саморазжигании, воспалении своего сердца.
Далее Иоанн пишет: «Чревоугодие есть прельщение очей; вмещаем в меру, а оно подстрекает нас поглотить все разом». Чревоугодие заставляет человека не ориентироваться на реальные нужды нашего тела. Этот принцип часто формируется уже в детстве, когда некоторые мамы насильно кормят маленьких детей, принуждая их есть сверх меры. Таким образом порождается чревоугодие, и привычка насилием добиваться чего-то хорошего, которая разлагает душу. Когда родители усиливают в человеке чревоугодие, в нем тем самым усиливается самолюбие и эгоизм, а значит, этот ребенок будет хамить своим родителям. «Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева — виновник чистоты». Когда человек объедается, его тянет поблудить. И здесь есть чисто медицинское объяснение: в организме у человека находится не более пяти литров крови, которая распределена неравномерно. Когда человек ест, то кровь приливает к желудку, кишечнику и железам, находящимся там, что, в свою очередь, и вызывает половую страсть. Также всем известно, что когда человек мало ест, то он лучше думает, например Гете, когда писал Фауста, постился, хотя христианином вообще не являлся. Он просто понимал, что кровь от желудка отойдет к голове. По промыслу Бога, кровь в человеке должна больше всего омывать именно голову и сердце, что способствует совершению умно-сердечной работы. Душа с телом связаны. Если человек контролирует свой желудок и ест столько, сколько необходимо, ему легче хранить телесную чистоту.
3. Три вида людей
«Кто ласкает льва, тот часто укрощает его: а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость». Если человек будет свое тело холить и лелеять, он станет тупым и глупым, если разрешать своему телу все, что оно хочет, человек ничего не добьется ни в земном, ни в небесном. Библия говорит о трех видах людей: духовных, душевных и телесных. Духовные люди покорны Святому Духу, они еще называются святыми. Душевные люди считают, что главное — это душевные качества (чувство прекрасного, гармоничность, отношения с людьми). Такие люди обладают душевной мудростью. Апостол Иаков говорит, что эта мудрость бесовская: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3, 15). Но они, раскаявшись, имеют возможность прийти к Богу. А есть люди плотские, про которых Книга Бытия говорит: «И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть» (Быт. 6, 3). Атеизм и материализм рождаются от обжорства и от блуда, такой человек превращается в животное. Человек свое тело должен ставить на место, а не потакать ему. К телу нужно относиться как к ослу — кормить, но в меру.
4. Уловки дьявола
Иоанн Лествичник пишет: «Жид радуется о своей субботе и о празднике, и монах-чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи; и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник, а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться». Это проверка для любого человека — с чем связаны его мысли в пост о Пасхе, о чем он думает? И если о том, как бы вкусней приготовить тот или иной вид блюд, то диагноз вполне очевиден! «Когда пришел странник, чревоугодник весь движется на любовь, подстрекаемый чревонеистовством, и думает, что случай сделать брату утешение есть разрешение и для него. Пришествие других считает он за предлог, разрешающий пить вино; и под видом того, чтобы скрыть добродетель, делается рабом страсти». Это распространенная ловушка, когда многие любят к приходу гостей повкусней приготовить, чтобы и самим полакомиться, и совесть оправдать, что это не ради меня, а для других. И любовь к гостям является только поводом для утоления страсти.
«Посмеивайся ухищрению беса, который по вечери внушает тебе впредь позднее принимать пищу; ибо в следующий же день, когда настанет девятый час [время принятия пищи], он понудит тебя отказаться от правила, установленного в предшествовавший день». Бесы искушают человека мыслями, что нужно воздержаться в следующий раз, и попозже покушать, но такие мысли обычно приходят после еды. «Знай, что часто бес приседит желудку, и не дает человеку насытиться, хотя бы он пожрал все снеди Египта, и выпил всю воду в Ниле». Даже в медицине есть такое понятие как булимия, когда человек ненасыщаем. Поэтому человек часто голоден не от недостатка пищи, а от бесов. «По пресыщении нашем, сей нечистый дух отходит и посылает на нас духа блудного; он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: "Иди, возмути такого-то: чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться". Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями».
5. Победа одной страсти над другой
«Часто тщеславие враждует против объедения; и сии две страсти ссорятся между собою за бедного монаха, как за купленного раба. Объедение понуждает разрешать, а тщеславие внушает показывать свою добродетель; но благоразумный монах избегает и той и другой пучины, и умеет пользоваться удобным временем для отражения одной страсти другою. Если бывает разжжение плоти, то должно укрощать ее воздержанием, во всякое время и на всяком месте. Когда же она утихнет (чего, впрочем, не надеюсь дождаться прежде смерти), тогда может скрывать пред другими свое воздержание». Если плоть буйствует, нужно обязательно заставлять себя воздерживаться. Человек не может бороться против всех страстей сразу. Принцип дьявола такой: найти в человеке страсть, которой тот подвержен наименее всего, и заставить его с ней бороться. И результат получается такой, что с реальной страстью борьбы нет. Наша задача — находить ту страсть, которая нас больше всего борет, и с ней бороться.
Иоанн пишет: «Видал я престарелых священников, поруганных бесами, которые юным, не находившимся под их руководством, благословением разрешали на вино и прочее на пиршествах. Если они имеют доброе о Господе свидетельство, то можем с их позволения немного разрешить; если же они нерадивы, то нам не должно в этом случае обращать внимание на их благословение; а особенно, когда мы еще боремся с огнем плотской похоти». Если человека тянет к каким-либо страстям — пьянству, блуду, нужно всячески избегать причин, их вызывающих. И если даже кто-то из священников и благословит выпить немного вина, нужно не слушать его, а воздержаться. Потому что спасение души важнее всего.
6. Строгость жизни и духовные дары
«Богопротивный Евагрий воображал, что он из премудрых премудрейший, как по красноречию, так и по высоте мыслей: но он обманывался, бедный, и оказался безумнейшим из безумных, как во многих своих мнениях, так и в следующем. Он говорит: "Когда душа наша желает различных снедей, тогда должно изнурять ее хлебом и водою". Предписывать это то же, что сказать малому отроку, чтобы он одним шагом взошел на самый верх лестницы. Итак скажем в опровержение сего правила: если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; и потому противу хитрого нашего чрева должно и нам употребить благоразумную осторожность; и когда нет сильной плотской брани, и не предстоит случая к падению, то отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую. Если можно, давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности, и чрез скорое переваривание пищи избавиться от разжжения, как от бича. Вникнем, и усмотрим, что многие из яств, которые пучат живот, возбуждают и движения похоти».
Евагрий был учителем монашествующих в конце IV — начале V века, но он впал в ересь: неправильно учил о душах (признавал предшестование душ, что души существуют до тела), поэтому и признавал возможность переселения душ. Так же неправо он учил, что якобы Бог всех спасет. Иоанн Лествичник пишет очень мудро, что нельзя от себя много требовать, ненужно себя сразу сажать на хлеб и воду. Есть такой принцип: строгий не значит хороший. Если человек живет строгой жизнью: мало ест, мало спит, — это хорошо, но не достаточно, а может, даже и вредно! Если, например, человек мало ест и пьет, потому что считает пищу творением демонов (как манихеи), то он просто дьяволопоклонник, и лучше было бы для него, чтобы он много ел и пил, чем так считать. Потому что он хулит Бога, давшего нам пищу. Строгость жизни должна дополняться еще и духовными дарами, это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22—23). И если этих плодов духа нет, то строгость жизни бесполезна и бессмысленна.
7. Борьба с чревоугодием
Обуздание чревоугодия — это средство для обуздания самолюбия, а не цель. Ограничивать себя нужно постепенно и в таком порядке: сначала отказаться от жирной пищи (утучняющей), потом от разжигающей и от острой и уже затем от сладкой. Это путь к постепенному обузданию владыки чрева. «Одно воздержание прилично неповинным, а другое — повинным и кающимся. Для первых, движения похоти в теле бывают знаком к восприятию особенного воздержания; а последние пребывают в нем даже до смерти; и до самой кончины не дают своему телу утешения, но борются с ним без примирения. Первые хотят сохранять всегда благоустройство ума; а последние душевным сетованием и истаяванием умилостивляют Бога». Христианин упал в грех, и он в посте пребывает до смерти, обуздывая себя. Человек, который не впадал в смертные грехи, после воцерковления более умеренно обуздывает себя. Поэтому пост для впадавших в грех имеет более важное значение, чем для невпадавших. «Время веселия и утешения пищею для совершенного есть отложение всякого попечения; для подвижника — время борьбы; а для страстного — праздник праздников и торжество торжеств». Когда человек совершен, он не замечает, пришло время разговляться или не пришло. Многие великие святые очень мало ели, потому что им было жалко просто время на это тратить.
Как-то встретились два великих старца и решили поужинать вместе, их ученики приготовили им бобовую кашу. Старцы решили помолиться перед едой. Один из них встал и прочитал половину Евангелия от Луки, другой прочитал Послание к Евреям, первый знал Книгу пророка Исаии наизусть и прочитал ее, второй 118-й псалом, и, когда они закончили все читать, наступил рассвет. Старцы, довольные, облобызались, что хорошо побеседовали и поужинали, и разошлись, а кашу пришлось съесть послушникам. Совершенные не замечают пищу, они обогащаются Святым Духом. Для подвижника время разговения — это время борьбы, так как он должен внимательно следить за собой. А для тех, кто охвачен страстью, это праздник праздников и торжество торжеств. «В сердцах чревоугодников — сновидения о снедях и яствах; в сердцах же плачущих — сновидения о последнем суде и о муках».
Иоанн далее пишет: «Будь господин над своим чревом, прежде нежели оно тобою возобладает, и тогда будешь принужден со стыдом воздерживаться. Впадшие в ров беззаконий, о которых я не хочу говорить, понимают, что я сказал; целомудренные же опытом сего не познали». Лествичник говорит, что лучше сейчас обуздать свое чрево, чтобы в блуд не упасть. Далее он описывает, как укрощать чрево: «Будем укрощать чрево помышлением о будущем огне. Повинуясь чреву, некоторые отрезали наконец сокровенные свои члены, и умерли двоякою смертию. Будем внимательны, и мы увидим, что объедение есть единственная причина потоплений, с нами случающихся». Некоторые от чревоугодия впадали в блуд и кастрировали себя, притом погибая и этой жизнью и будущей. До сих пор сохранилась секта скопцов. Такие люди, по Господнему слову, обречены вечному огню, потому что скопящий себя отлучается от Церкви, как противник создания Божьего.
«Ум постника молится трезвенно; а ум невоздержанного исполнен нечистых мечтаний. Насыщение чрева иссушает источники слез; а чрево, иссушенное воздержанием, рождает слезные воды». У чревоугодника не будет слезного покаяния, если же человек обуздывает свое чрево, то он может плакать со слезами, сопереживать другим. Человек, который объедается, не сможет нормально молиться, поэтому и святой Силуан Афонский учил различать признак сытости: если после еды человек хочет молиться, то он съел достаточно, а если молиться не хочешь, значит, объелся. «Кто служит своему чреву, и между тем хочет победить духа блуда; тот подобен угашающему пожар маслом. Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами». Человек, который смирил себя пищей, ограничил свое чрево, становится смиренным. А кто предается чреву, тот часто забывает о Боге, как это неоднократно случалось даже с целыми народами: «И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32, 15).
«Испытывай себя в первый час дня, в полдень, за час до принятия пищи, и узнаешь таким образом пользу поста. Поутру помысл играет и скитается; когда же настал шестой час, он немого ослабевает, а во время захождения солнца окончательно смиряется. Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя, и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним, ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет. Мехи [кожаные мешки, в которых воду носили], когда их размягчают, раздаются и вмещают большее количество жидкости; а оставленные в небрежении не принимают и прежней меры. Обременяющий чрево свое расширяет внутренности; а у того, кто подвизается против чрева, они стягиваются мало помалу; стянутые же не будут принимать много пищи, и тогда, по нужде самого естества, будем постниками». Нужно постепенно уменьшать количество еды, и чрево уже само не будет просить много. «Жажда весьма часто жаждою же и утоляется; но голод прогнать голодом трудно, и даже невозможно. Когда тело победит тебя, укрощай его трудами; если же ты по немощи не можешь этого, то борись с ним бдением. Когда глаза отяжелели, берись за рукоделие; но не касайся оного, когда сон не нападает; ибо невозможно работать вместе Богу и мамоне, т. е. простирать мысль свою к Богу и на рукоделье». Страсть чревоугодия нужно укрощать трудами или рукоделием.
«Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что, напротив, невещественное от брения утончается и очищается. Если ты обещался Христу идти узким и тесным путем, то утесняй чрево свое; ибо угождая ему и расширяя его, ты отвергнешься своих обетов. Но внимай, и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему. Но узки врата и тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им (Мф. 7, 13—14)». Здесь речь идет о монахах, которые давали Богу обеты постнического жития. «Начальник бесов есть падший денница, а глава страстей есть объедение. Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объедения. Когда пьешь, всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего; и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, восстенав, смиришь свой помысл. Не обманывайся, ты не можешь освободиться от мысленного фараона, ни узреть горней пасхи, если не будешь всегда вкушать горького зелия и опресноков. Горькое зелие есть понуждение и терпение поста. А опресноки — ненадмевающееся мудрование. Да соединится с дыханием твоим сие слово Псалмопевца: аз же, внегда бесы стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро души моея возвратится (Пс. 34, 13)».
Далее Лествичник говорит: «Пост есть насилие естества. Отвержение всего, что услаждает вкус. Погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений. Освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение. Спросим же и сего нашего врага, паче же главнейшего начальника наших злых врагов, дверь страстей, т. е. объедение. Сию причину падения Адамова, погибели Исава, пагубы Израильтян [объелись и стали хулить Бога], обнажения Ноева [упился], истребления Гомморян, Лотова кровосмешения, погубления сынов Илии священника, и руководителя ко всяким мерзостям. Спросим, откуда сия страсть рождается? и какие ее исчадия? Кто сокрушает ее, и кто совершенно ее погубляет? Скажи нам, мучительница всех людей, купившая всех золотом ненасытной алчности: как нашла ты вход в нас? Вошедши, что обыкновенно производишь? и каким образом ты выходишь из нас? Она же, раздражившись от сих досад, яростно и свирепо отвечает нам: "Почто вы, мне повинные, биете меня досаждениями? и как вы покушаетесь освободиться от меня, когда я естеством связана с вами? Дверь, которою я вхожу, есть свойство снедей, а причина моей ненасытности — привычка, основание же моей страсти — долговременный навык, бесчувствие души и забвение смерти. И как вы ищите знать имена исчадий моих? Изочту их, и паче песка умножатся (Быт. 32, 12). Но узнайте, по крайней мере, какие имена моих первенцев и самых любезных исчадий моих. Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие — ожесточение сердца, третие же — сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, — самая лютая из всех страстей. Память согрешений воюет против меня. Помышление о смерти сильно враждует против меня, но нет ничего в человеках, чтобы могло меня совершенно упразднить. Кто стяжал Утешителя, тот молится Ему против меня, и Он, будучи умолен, не попускает мне страстно действовать в нем. Невкусившие же небесного Его утешения всячески ищут наслаждаться моею сладостию"».
Когда мы подбираем себе пищу повкусней, то открываем дверь к чревоугодию. От бесчувственной души и памятования смерти человек и становится носителем этой страсти. Кто не вкусил благодати Святого Духа, тот всегда будет подвержен чревоугодию. В том же, кто попробовал благодать Духа Святого, Он укрощает эту страсть. Единственное средство освободиться из плена этой страсти — стяжание Святого Духа! Нужно непрестанно помнить о смерти, о муках, о вечном огне, и уже тогда удастся обуздать страсти!
1. Страсть сребролюбия
Cребролюбие — страсть к наживе — сегодня является одним из самых распространенных грехов. Прежде чем начать разбирать этот грех, прочитаем перевод тропаря Великой Пятницы на русский язык: «Когда славные ученики просвещались, находясь на вечере, где Господь умывал ноги, тогда Иуда, будучи обуян сребролюбием, омрачился. И беззаконным судьям, Тебя, праведного Судью, предает. Посмотри на влюбленного в свое имущество, который из-за него удавился. Беги от ненасытной души, которая против Учителя такое дерзнула. Помоги Господи! Слава Тебе!» Это единственный грех, который не имеет оснований в человеческой природе. Другие страсти имеют некие основания: блуд — в способности деторождения, гнев — в способности человека отторгать зло, тщеславие — в желании Божьей славы, гордость — в превозношении перед демонами. Но сребролюбие есть особая форма зла, которая является извращенной моделью Богопочитания. Апостол Павел говорил, что сребролюбие является формой идолослужения: «Блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение…» (Кол. 3, 5); «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6, 10). Человек начинает поклоняться твари вместо Творца, и таким образом рождается некая страсть — сребролюбие, формула которого звучит следующим образом: деньги могут все! Имуществу начинают приписываться Божественные свойства, и человек начинает думать, что от его состояния зависит его жизнь.
2. Условия появления страсти сребролюбия
Сребролюбие — есть форма идолопоклонства, и возникает вопрос, из-за чего получается любое идолопоклонство? Об этом говорит апостол Павел: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим. 1, 18—19). Гнев Божий вызван тем, что люди истину подавляют неправдой. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, — то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим. 1, 20—25). Люди не почитают Бога как Бога, не прославляют Его, не благодарят. Именно здесь корень идолопоклонства и сребролюбия, неблагодарный человек становиться сребролюбивым.
3. Действие сребролюбия
Иоанн Лествичник пишет: «Большая часть премудрых учителей, после описанного нами сладострастного мучителя, полагают обыкновенно сего тмоглавного беса сребролюбия. Чтобы и нам, немудрым, не изменить порядка премудрых, восхотели и мы последовать тому же распределению и правилу. Итак, если угодно, поговорим немного о сем недуге, а потом скажем вкратце и о врачевании». «Тмоглавный» — бес, у которого 10 тысяч голов. Страсть сребролюбия действительно порождает все, и кто читал святителя Иоанна Златоуста, наверное, замечали, что почти в каждой беседе он бичует сребролюбие. Оно есть причина убийства, ненависти, люди утрачивают способность к душевному отношению между собой, человек теряет способность нормально жить. Все грехи восходят к эгоизму, и сребролюбие корениться в мнении, что человек сам хозяин своей судьбы, сам может властвовать своей судьбой.
«Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии». Деньги становятся для человека идолом, человек деньгам приносит всю свою жизнь. И очень многие люди, которые живут ради денег, а потом разоряются, кончают жизнь самоубийством. И аборты есть убийства детей во имя сребролюбия. Многие говорят «зачем плодить нищету?» или «я должен еще для себя пожить», но такие люди не для себя живут, а ради денег. Сребролюбивый сначала не доверяет Богу, а потом теряет и всякую веру в Него. Человек, который верит в деньги, не верит в Бога! А верующий в Бога знает, что Господь никогда его не оставит: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54, 23). Но люди все равно Богу не доверяют, и говорят «на Бога надейся — да сам не плошай». Такие мысли вкладывает дьявол, и через них рождается неверие в Бога. Люди начинают думать, что Бог о них не заботится, и принимаются заботиться о себе сами.
Сребролюбие губит душу, потому что человек в принципе не способен просчитать будущее! Бизнесмены пытаются что-то прогнозировать, но будущее зависит не только от людей, а и от Бога, дьявола и т. д. Человек пытается взвалить на себя то, что он нести не способен, и поэтому живет в постоянной бесконечной тревоге. Многие люди начинают собирать на старость, на будущие болезни, на похороны, но это все глупость. Не проще ли на Бога надеяться, который и исцелить болезнь может. Один хромой сидел в притворе Храма Соломона и просил милостыню. Мимо проходили два апостола — Петр и Иоанн — и сказали ему, что денег дать не могут, серебра и золота не имеют, но все, что есть у них, во имя Иисуса Христа, то и дадут ему. И сказали ему: «Во имя Иисуса Христа, встань и ходи!» И хромой от рождения человек исцелился, встал и пошел. Какие деньги это могут сделать? Никакие! А тому, кто хочет собирать богатство, можно ответить словами Господа: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 20). Господь прокормит нас везде, у Него всего много, Он говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6, 26).
4. Сребролюбие быстро отводит от Бога
«Сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный отступник. Стяжавший любовь расточил деньги; а кто говорит, что имеет и то и другое, тот сам себя обманывает». За последние 20 лет из Церкви в ислам ушло 4 священника; это, конечно ужасно, но мало кто знает, что за это же время несколько сотен священников ушли в бизнес из-за денег. Даже блуд из сана столько людей не уводил, сколько уводит сребролюбие. Одно время я на Таганке служил вторым дьяконом, а первый дьякон мне все время жаловался, что ему денег мало, а недавно он мне написал по электронной почте, спрашивая, неужели я до сих пор в Бога верю и всему чему нас учили. Я зашел к нему на страничку в одноклассниках и увидел, что он бизнесом в Голландии и во Франции занимается, взял себе ник (прозвище в интернете) «шоссейная трасса 666». Это пишет бывший дьякон! Все началось из-за того, что ему было мало зарплаты в храме, и он постоянно говорил, что невозможно содержать семью. А кончилось тем, что семью он бросил, завел другую, сложил с себя сан и занялся бизнесом. Это и есть то, о чем говорит Иоанн Лествичник — добровольный отступник. Сребролюбие отводит от Бога очень быстро. Самый яркий пример отступника — человек, обладающий даром воскрешать мертвых, исцелять слепых, очищать прокаженных, которого звали Иуда Искариот. Обладая этими колоссальными дарами, он польстился на деньги, и стал предателем. Он должен был судить мир, а сам сейчас находится на груди у сатаны. Вот до чего доводит сребролюбие.
5. Важность милостыни
Человек, по-настоящему любящий, не может нормально смотреть на нужды людей, к нему в один карман приходит, а в другой уходит. Святому Иоанну Кронштадтскому в год приходило до миллиона рублей (по нашему курсу, сто миллионов). Но у него часто к вечеру в кармане оставалось 20—30 копеек. Сколько к нему приходило денег, столько он и раздавал. Дошло даже до того, что его жена жаловалась в Синод, и ей назначили зарплату, потому что он зарплату до дома не доносил. Иоанн Кронштадтский имел любовь. И кто раздает, тому Господь еще больше будет давать и на земле, и на Небе. Господь сказал: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10, 29—30). Кто любит ближнего и раздает милостыню, гораздо больше получает и в этой жизни, и в следующей. Известно из жития преподобного Сергия Радонежского, что когда в монастыре закончилась еда и братья стали роптать, то к воротам подъехала подвода с пищей от неизвестного благотворителя. Или случай, когда в одном из монастырей святого Саввы закончилась еда, которую настоятель раздал голодным, братья так же начали роптать, но, когда открыли амбар, он оказался битком забит зерном, потому что сам Бог чудесным образом наполнил монастырское хранилище. Господь действительно заботится обо всем, все золото и серебро Его, и именно этому учит нас Господь: говорится, что стяжавший любовь расточил деньги, а кто говорит, что имеет и то и другое, тот сам себя обманывает.
Все монахи дают обет нестяжания — неимения частной собственности. Это особый уровень свободы: когда человек не привязан ни к чему земному, то он полностью свободен. «Оплакивающий себя самого, даже и тела своего отвергся, и не щадит его в случае нужды». Если человек оплакивает свои грехи, то он отвергается даже своего тела, не говоря уже о деньгах. Если человек помнит о смерти, он никогда не будет помнить о деньгах, потому что знает, что в любую минуту может предстать на Суд Божий. А деньги взять с собой на Небо можно только одним способом — через милостыню. «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Прит. 19, 17), — об этом говорит Соломон. Тот, кто привязан к деньгам, не видит своих грехов и не оплакивает их. «Не говори, что собираешь деньги ради нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное». Здесь Иоанн Лествичник говорит, что многие думают так: «Надо бы денег поднакопить, чтобы и бедным помочь. Сейчас некогда, не могу помогать, но зато потом буду всем помогать, сделаю мощнейшую благотворительную программу». Но это самообман, Богу нужно не количество денег, а чистосердечие. «Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, [Иисус] сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк. 12, 42—44).
«Страннолюбец и сребролюбец друг с другом встретились; и второй назвал первого безрассудным». Сребролюбие не зависит от количества денег, которое ты имеешь, оно зависит от твоего отношения к ним. Для сребролюбца непонятно, зачем постоянно тратить деньги на гостей. Такое безрассудство на самом деле является безумием. Любящий гостей и нищих может встретить и самого Бога. Так было, и когда в виде трех ангелов пришел Бог к Аврааму, и когда Лот принял ангелов. Папа Римский Григорий Двоеслов имел обычай собирать к себе и кормить за свой счет каждое воскресенье 12 нищих, бездомных, которых обслуживал лично как официант. И однажды он увидел, что за столом у него сидит 13 человек. Он всех накормил, а у архидиакона спросил, сколько тот пригласил? Архидиакон ответил, что 12 человек. А ночью к Григорию Двоеслову явился Христос и сказал, что заходил к нему сегодня и что тот хорошо Его накормил! Схимонах Иаков из Спасо-Иаковского монастыря в XVIII веке держал двери своей кельи все время открытыми для странников и нищих. А когда его ругали за нарушение устава, он говорил, что не знает, в виде кого из странников сегодня придет к нему Христос. Это нормальный подход Христовой любви, которая для мира кажется безрассудной.
«Победивший страсть сию отсек попечения; а связанный ею никогда не молится чисто». Если человек не думает о деньгах, то он может спокойно молиться, он не переживает о завтрашней пище. Как говорит апостол Павел: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6, 8). «Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки». Это известный пример, многие говорят, что как разбогатеют, так и будут помогать; а на самом деле, пока деньги собирают, то немного бедным помогают, а когда уже много соберут, то вообще перестают помогать. Хорош вопрос Олега Стеняева: «Почему нищие стоят у храмов, а не стоят у банков, хотя в банках денег намного больше, чем в храмах?» Например, в 1998 году (после дефолта) очень много денег жертвовали Церкви, а в 2008 г. (до кризиса), когда баррель нефти стоил почти 150 долларов, вообще практически ничего не жертвовали. Так сребролюбие съедает душу человека.
«Видел я нищих деньгами, которые, в сожительстве с нищими духом, обогатились духовно и забыли первую свою нищету». Бывают телесно нищие, но сребролюбивые. Бедный сребролюбивый человек может к иголке быть привязан больше, чем богач к миллиону. Сребролюбие не зависит от количества денег, а зависит от отношения. Нищета телесная дана Богом во спасение и для свободы. Научитесь благодарить Бога за все, и вам будет легче. «Монах, любящий деньги, чужд лености; он ежечасно вспоминает слово апостола: праздный да не яст (2 Фес. 3, 10); и другое: руце сии послужисте мне и сущим со мною (Деян. 20, 34)». Сребролюбивый человек бывает иногда трудолюбцем, он осуждает всех, кто не работает. Такой человек в итоге становится жестокосердным и гибнет.
6. Приобретение нестяжания
«Кто в ней [борьбе с сребролюбием] одержал победу, тот или любовь Божию приобрел, или отсек суетные попечения». Чтобы победить сребролюбие, необходимо приобрести добродетель — нестяжание. Как это сделать? Существуют прежде всего внешние действия, направленные на развитие этой добродетели. Во-первых, это установленный обязательный лимит милостыни. В Ветхом Завете Бог установил правило десятины: «Всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня» (Лев. 27, 30). Этот закон был дан для того, чтобы человек понимал, что все, что он имеет, принадлежит Богу. Господь подтверждает закон десятины и в Евангелии: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23, 23); «Но горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать, и того не оставлять» (Лк. 11, 42).
Иоанн Златоуст на эти слова Спасителя говорит следующее: если «ваша праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Фарисеи жертвовали до половины своего имущества, десятину на храм, десятину на нищих и добровольные пожертвования. Человек должен сам решить, и какую-то часть отдавать Богу (через нищих и через Церковь). Здесь важно не число, а некая мера. И человек постепенно придет к нестяжательности, у него будет прибавляться добро. И здесь важно учить нестяжанию с детства: давать ребенку деньги, чтобы он сам давал нищим, на Церковь. С детства давая милостыню, ты приучаешь себя к милосердию. Приучение себя к внешней милостыне приводит к тому, что человек внутренне меняется и постепенно становится милосердным.
7. Свойства нестяжательности
Нестяжательный никогда не печалиться. Как пишет Иоанн Лествичник, «нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, невозбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя; оно чуждо печали. Нестяжательный инок есть владыка над миром, вверивший Богу попечение о себе и верою стяжавший всех своими рабами. Он не будет говорить человеку о своей нужде; а что приходит, то принимает, как от руки Господней». Если человек полностью доверяет Богу и поставил Его над собой «спонсором», то Господь действительно за это берется. Если Бог животных прокормит, то тем более и нас. Есть правило: чем больше человек заботится об окружающих и помогает им, тем больше и этому человеку помогают. И чем больше человек думает о деньгах, тем меньше ему помогают. Очень многие священники ставят определенные «таксы» за требы (за освящение машины, квартиры и т. д.), а потом говорят, что денег все не хватает и не хватает, и народ вокруг разбегается. А бывают священники, которые никаких плат не ставят, а наоборот, стараются подкормить всех вокруг, и к ним очень много народа идет. Потому что человек, не заботящийся о хлебе и возложивший эту заботу на Бога, делает всех своими рабами.
«Нестяжательный подвижник есть сын беспристрастия, и что он получает, то считает за ничто. Если случится ему куда-либо отойти, все вменяет за уметы [навоз]. Если же печалится о чем-нибудь, то еще не сделался нестяжательным». Апостол Павел говорит: «И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 19). Когда человек попробовал любви Божией, ему земной вообще не нужно. «Нестяжательный муж молится чистым умом, а любостяжательный во время молитвы представляет образы вещества». Это касается и земных фантазий, и тонких духовных вещей (представляют образы Христа, Богородицы и т. д.). Такое фантазирование запрещено святыми отцами, потому что человек начинает молиться не живому Богу, а собственной фантазии о Боге, что недопустимо. И это все происходит из-за того, что человек привязан к имуществу и у него все овеществляется, даже небесные реальности; такой человек не познал самой сильной молитвы — чистым умом (не представляя себе ничего).
«Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия, ибо когда они и тело свое предали, то что уже будут считать своею собственностию? Тем только лишаются они пользы, что удобны и готовы к переходам с места на место. Видел я, что вещество родило монахам терпение, чтобы пребывать на одном месте; но я больше их ублажил скитающихся ради Господа». Когда у монаха есть какое-то имущество, то он к нему привязывается, и с места на место не уходит, а который не привязывается, может в любое время перейти на другое место. «Вкусивший вышних благ легко презирает земные, невкусивший же первых радуется о стяжании последних». Нельзя просто отказаться от земных благ, нужно сначала попробовать небесных. Кто попробовал небесные дары (которые открыты для всех крещеных), тот легко презирает всякие земные заботы.
«Безрассудно нестяжательный лишается двоякой пользы: и настоящих благ удаляется, и будущих лишается». Это человек, который не заботится о земле, но в то же время и не заботиться о Небе. Человек должен быть корыстолюбивым для Неба, а если он не имеет стремление к Небесам, то он ни в этой жизни ничего не получит, ни в будущей. «О монахи! не будем невернее птиц, которые не пекутся и не собирают. Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится, а последний жизнь вечную наследует». Отказаться от своей воли есть святость, раздать свое имущество есть благочестие. Если хотите множество даров, то будьте щедрыми, раздавайте милостыню, и Господь переполнит вас дарами, а кто отказался от своей воли, получит Царствие Небесное. «Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль». Как невозможно быть сухим в море, так же невозможно сребролюбцу не гневаться и печалиться.
«Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти». Деньги, которые нам дают, пересчитывать не надо, так полезно для души. Есть такой тип человека, как «правдоискатель» — он вырастает из сребролюбца. «Непоколебимая вера отсекает суетные попечения; а память о смерти научает отвергаться и тела». Это и есть способ излечения от сребролюбия — непоколебимая вера в Бога, что Он все может, и смертная память. «В Иове не было и следа сребролюбия; потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения». Когда у Иова все отняли, он сказал: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21). «Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1 Тим. 6, 10); и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства».
8. Беспристрастие
«Малым огнем сожгли некоторые много вещества, и одною добродетелию избежали многие всех вышеописанных страстей: эта добродетель называется беспристрастием. Она рождается в нас от опытного видения и вкушения Божественного разума, и от попечения о страшном ответе во время исхода из сего мира». Как проверить себя на беспристрастие? Нужно ответить себе на несколько вопросов и проверить себя на нескольких уровнях. Первый уровень. Важен ли нам курс доллара через год? Или заботишься ли ты о том, какие цены будут через год? Если нет, то это хорошо. Второй уровень. Готовы ли вы спокойно перенести, если ваши соседи немного отрежут себе земли от вашего дачного участка? К этому нужно относиться спокойно. Беспристрастие рождается от знания Бога, от личного контакта с Ним (через таинства Церкви и молитву). Если человек попробовал Бога, то ему уже безразлично все. Очень помогает стать беспристрастным и смертная память — нужно знать, что в любой момент мы можем все земное оставить и предстать перед Господом. Христос сказал, что в чем застанет, в том и будет судить: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф. 24, 42).
«Со вниманием прочитавший слово об объедении, сей матери толиких зол, не не ведает, что в пагубном и проклятом своем чадородии оно назвало вторым своим исчадием камень нечувствия. Но я не мог дать ему места, по порядку ему принадлежащего, быв обязан говорить прежде о многоглавом змие идолослужения [сребролюбии], который у рассудительнейших отцов получил третье звено в цепи восьми главных страстей. Теперь, окончивши умеренное о нем слово, мы намерены говорить о нечувствии, занимающем по порядку третье место, а по происхождению второе. Потом будем говорить о сне и о бдении, а также и о детской малодушной боязливости побеседуем кратко; ибо все сии недуги свойственны новоначальным». Это «степень семнадцатая. Кто на нее взошел, тот шествует на небо, совлекшись вещества».
1. Грех зависти
В Библии описан случай, когда братья по зависти продают Иосифа: «Когда проходили купцы Мадиамские, вытащили Иосифа изо рва и продали Иосифа Измаильтянам за двадцать сребренников; а они отвели Иосифа в Египет» (Быт. 37, 28), но вскоре Господь возносит его. Это пример страшного греха зависти. Грех зависти обычно хорошо маскируется под видом борьбы за правду, социальную справедливость, чувство недовольства сегодняшним положением. «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; "ешь и пей", говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно. В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои» (Прит. 23, 6—9).
Грех зависти — это один из трех грехов, принадлежащий лично сатане, который согрешил первым грехом — гордыней (решил стать как Бог), вторым — завистью (позавидовал человеку) и третьим — убийством (совратив человека, он лишил его жизни). Грех зависти — это грех человекоубийственный, который является тяжелейшим грехом. Апостол Павел пишет, что дела плоти известны; они суть «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5, 19—21). Апостол говорит, что никакой завистник не имеет места в Царствии Божием. По словам святителя Василия Великого, зависть — это скорбь человека о благе ближнего. Или, как говорит Соломон, «кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей» (Притч. 14, 30). Другой страсти, более пагубной для человека, и не зарождается в душах людей. Библия запрещает людям врачевать завистника, они должны быть просто изолированы от общества: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю. Глаза мои на верных земли» (Пс. 100, 5—6).
2. Из чего происходит зависть?
Есть два греха, которые не исправимы человеческими усилиями, — это гордыня и зависть. Грех зависти рождается из гордыни, когда человек мнит себя немаловажным, и рождается от того, что человек думает, что имеет некие права, а они поруганы. Зависть возникает от фальшивого чувства справедливости: другим не должно быть лучше, чем мне, все должность быть одинаково. Справедливость Божья гласит: пусть добрый получит доброе, а злой — наказание. Лозунг дьявольской справедливости таков: пусть всем будет плохо! Святитель Василий Великий вопрошает: завистливому как избежать наказания, которое уготовано для самого сатаны? И отвечает: никак! Самые страшные наказания в аду будут даны именно гордецам и завистникам.
3. Как избежать зависти?
Во-первых, необходимо определить, с кем мы общаемся: грех зависти заразен, с завистниками общаться нельзя. Поэтому, если мы хотим избавиться от зависти, необходимо прекратить дружбу с завистниками. Чем более человек талантлив, чем более он делает добра, тем меньше он подвержен зависти, потому что доброделание и зависть — вещи не совместимые. В Библии упоминаются многие лекарства от зависти. Нужно вспомнить завистников-христоубийц Анну Каиафу, первосвященников и книжников, которые предали Христа на смерть из-за зависти! Почему Каин убил Авеля? Из-за зависти! Можно вспомнить зависть Саула к царю Давиду. И человек, который внимательно читает Писание, увидит, кому он подражает, увидит, что стало с завистниками, захочет исцелиться — и начнет меняться в лучшую сторону. Очень тяжело для завистника сказать самому себе: «Я христоубица, я Каин…», но если он это скажет, то вызовет в сердце своем гнев к этой страсти.
4. Действие зависти и характер завистника
Василий Великий говорит о зависти, что она «менее вредит посторонним, но первое и ближайшее зло для того, кто имеет ее. Как ржавчина изъедает железо, так зависть — душу, в которой живет она. Лучше же сказать, как об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая носившую их утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, в которой зарождается». Если человек в действиях ближних не видит ничего доброго, то это зависть пожрала его. «Поэтому у завистливого никогда нет недостатка в печалях и огорчениях. Урожай ли на поле у ближнего? дом ли изобилует всеми житейскими потребностями? или нет у него недостатка в радостях? — все это пища болезни и приращение скорби для завистливого. Поэтому нимало не разнится он с человеком, который ничем не покрыт, и в которого все мечут стрелы. Крепок ли кто или здоров? — это поражает завистливого. Красив ли другой лицом — это новый удар завистнику. Такой-то превосходит многих душевными преимуществами, обращает на себя взоры и возбуждает соревнование своим благоразумием и силою слова; другой богат, славится щедростию подаяний и общительностью с нуждающимися и получает много похвал от облагодетельствованных. Все это — удары и раны, наносимые в самое сердце завистника». Человек, подверженный зависти, никогда не бывает доволен, он пытается во всяком человеке найти зло. Завистник, кроме греха, в человеке ничего не видит. Если объективный человек видит как добро, так и зло, то завистник видит только зло.
Василий Великий продолжает: «И тяжко в этой болезни то, что завистливый не может сказать об ней. Хотя потупляет он глаза, ходит унылый, смущенный, печальный и погибает от недуга; однако же, когда спросят о страдании, стыдится сделать гласным свое несчастие и сказать: "Я человек завистливый и злой; меня сокрушают совершенства друга; сетую о благодушии брата; не могу видеть чужих совершенств; напротив того, благоденствие ближнего считаю для себя несчастием". Так надлежало бы сказать ему, если бы захотел говорить правду. Но поелику не решается высказать сего, то в глубине удерживает болезнь, которая гложет и снедает его внутренности». Если человек прямо скажет: да, я завистник, — то ему станет легче, потому что гнойник на душе раскроется. Но когда завистник лжет сам себе, то болезнь прогрессирует и разлагает его душу, и в конечном итоге убивает его.
«Поэтому не принимает он врачующего болезнь, не может найти никакого врачевства, избавляющего от страданий, хотя Писания полны таких целительных средств. Напротив, он ждет одного утешения в бедствии — видеть падение кого-либо из возбуждающих его зависть. Один предел ненависти — увидеть, что внушавший зависть из счастливого стал несчастным, и возбуждавший соревнование сделался жалким. Тогда примиряется и делается другом, когда видит плачущим, встречает печальным. С веселящимся не веселится вместе, но с сетующим проливает слезы. И если оплакивает переворот жизни, по которому человек из такого счастья впал в такое несчастие, то не из человеколюбия, не из сострадательности хвалит прежнее его состояние, но чтобы более тягостным сделать для него бедствие. По смерти сына, хвалит его, превозносит тысячами похвал, что он был и прекрасен, и понятен к учению, и способен ко всему; а если бы младенец был жив, язык не вымолвил бы доброго о нем слова. Как скоро видит, что многие с ним вместе начинают хвалить, опять переменяется, опять начинает завидовать умершему. Дивится богатству по разорении. Телесную красоту или силу и здоровье хвалит и превозносит уже по наступлении болезней. И вообще, он враг того, что есть, и друг того, что погибло».
Епископ Илия (Минятий) характеризует богача в евангельской притче как завистника. В Евангелии от Луки сказано: «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16, 19—31). Почему богач хотел, чтобы ему омочили кончик языка? Утолить адскую жажду каплей он никак не мог, ему было бы мало даже целой реки. Его просьба происходит от зависти к ложу Аврааму, на котором находится Лазарь, он хочет, чтобы хотя бы на короткое время Лазарь к нему попал и попробовал его состояние. И когда видит, что ничего не получается, он снова просит послать Лазаря в дом отца богача. Зачем? Эта просьба опять от зависти — чтобы хоть на какое-то время Лазарь покинул блаженство, лишь бы только Лазарь не получал удовольствие. Богач не разу не попросил попасть на лоно Авраамово или уменьшить свои страдания, ему главное, чтобы другой вместе с ним помучился.
Во всех грехах есть какой-то момент удовольствия: блудник получает его от оргазма, чревоугодник — от насыщения чрева, сребролюбец — от заработанных денег, только завистник не получает никакого удовольствия. Он порадовался падению ближнего, а видит, что другой не упал еще. Лозунг против вечных мучений придумали именно завистники, они говорят: как же так праведники будут наслаждаться, а грешники — мучиться. Но на самом деле на блаженство праведников никаким образом не будут влиять мучения грешников. Почему дьявол хочет всех погубить? Не потому, что ему от этой гибели станет легче, и не потому, что он станет властвовать после конца мира над грешными душами. Сатана, все падшие духи и грешные люди будут связаны по рукам и ногам и никак не смогут издеваться друг над другом. Цель сатаны в том, чтобы вместе с ним и все остальные мучились. И Василий Великий говорит: «Что же может быть пагубнее этой болезни? Это — порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу. Что виновника зла — демона — вооружило на брань против человека? Не зависть ли? В зависти явно изобличил себя богоборец, когда вознегодовал на Бога за щедрые дары Его человеку, но отмстил человеку, потому что не мог мстить Богу. То же делающим оказывается и Каин, первый ученик дьявола, научившийся у него и зависти, и убийству — этим сродственным между собою беззакониям, которые сочетал и Павел, сказав: исполненных зависти, убийства (Рим. 1, 29). Что же сделал Каин? Видел честь от Бога и воспламенился ревностию, истребил облеченного честию, чтобы оскорбить Почтившего. Не имея сил к богоборству, впал в братоубийство. Будем, братия, избегать сего недуга, который делается учителем богоборства, матерью человекоубийства, извращением природы, забвением родства, бедствием самым неописанным».
Зависть — это прямое богоборчество! Зависть и убийство — родные братья, причем не в переносном, а в прямом смысле. Поэтому апостол Павел и говорит: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5, 15). Человек обычно завидует близкому и родному, тому, кто рядом, а не тому, кто далеко. Скиф не завидует египтянину, а египтянин скифу. Поэтому Господь и сказал: «Враги человеку — домашние его» (Мф. 10, 36). Завидуют близким внутри семьи, на работе, на приходе, а не просто людям с улицы. «О чем скорбишь ты, человек, не потерпев ничего худого? Для чего идешь войною против человека, который имеет у себя несколько благ и не сделал ущерба твоим благам? Если же ты и облагодетельствованный негодуешь, то не прямо ли собственной своей выгоде завидуешь? Таков был Саул, который избыток благодеяний обратил в повод к войне против Давида. Сперва, его стройною и божественною игрою на гуслях освободившись от неистовства, покушался пронзить благодетеля копьем. Потом, спасенный от врагов с целым воинством, избавленный от позора, каким угрожал Голиаф, как скоро ликовствующие девы в победных песнях стали приписывать Давиду в десять раз большее участие в приобретении победы: «Саул победил тысячи, а Давид — десятки тысяч» (1 Цар. 18, 7), за одно это выражение, за это на самой истине основанное свидетельство сначала хотел убить Давида собственноручно и погубить хитростию, потом, принудив его стать беглецом, и после этого не прекратил вражды, но в заключение всего выступил против него с тремя тысячами избранных воинов и искал по пустыням. А если бы спросить его о причине войны, то, конечно, указал бы на благодеяния Давидовы; потому что в самое время гонения, когда застигнут был сонный и уготованный на убиение врагу, но спасен праведником, удержавшимся наложить на него руки, не тронулся и этим благодеянием, но снова собирал войско, снова продолжал гонение, пока в другой раз не был захвачен Давидом в пещере, где добродетели его показал в большем свете, и лукавство свое сделал очевиднейшим».
И обычно человек завидует другому, когда тот делает ему добро, отсюда и возникла поговорка: не делай добра — не наживешь зла. Поэтому и Библия учит не общаться с завистниками, не исправлять их, не жениться на них и не выходить замуж, а бежать и удаляться от них, потому что они хотят сожрать вас. В псалмах царь Давид говорит: «Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22). В этих словах сокрыта суть завистника, который бьет исподтишка. Он близкий человек и бьет в самое сердце, никто не может так ударить, как близкий. В 16-й главе Книги чисел описывается наказание, которое Бог посылает завистникам. Когда по зависти своей восстали против Моисея Корей, Дафан, Авирон и другие, то гнев Божий покарал их, земля разверзлась, и они живыми сошли во ад.
«Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают более кроткими благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро. Чем больше видит он себе благодеяний, тем сильнее негодует, печалится и огорчается. Он более оскорбляется силою благодетеля, нежели чувствует благодарность за соделанное для него. Какого зверя не превосходят завистливые с жестокостию своих нравов? Не превышают ли свирепостию самого неукротимого из них? Псы, если их кормят, делаются кроткими; львы, когда за ними ходят, становятся ручными. Но завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги». Зависть вредит завистнику больше, чем тому, кому он завидует. Очень часто люди по зависти стараются хорошо идущего человека столкнуть в грех. Также зависть и клевета — вещи неразрывные. Ревность — форма зависти. «Поэтому ужели не придешь в ужас, делая себя служителем губительного демона, и допустишь в себя зло, от которого сделаешься врагом людей, ничем тебя не обидевших, и, кроме того, врагом благого и беззавистного Бога? Убежим от нестерпимого зла. Оно — внушение змия, изобретение демонов, посев врага, залог мучения, препятствие благочестию, путь в геенну, лишение Царствия». Завистник — враг не людей, а Бога. Завистники мучаются в этом мире, но это только залог, небольшое мучение от того, что будет с ними в геенне. Завистники Царствия Божия не наследуют.
5. С завистниками нельзя общаться
Василий Великий пишет: «Премудр был тот, кто запрещал и вечерять с мужем завистливым (Притч. 23, 6), под сближением на вечери разумея и всякое также общение в жизни. Как удобовозгораемое вещество заботимся мы класть подальше от огня, так, по мере возможности, не надобно сводить дружеских бесед с завистливыми, поставляя себя вдали от стрел зависти. Ибо не иначе можно предаться зависти, как сближаясь с нею в тесном общении; потому что, по слову Соломонову, ревность мужа от подруга своего (Еккл. 4, 4). Действительно, так и бывает: не скиф завидует египтянину, но всякий своему соплеменнику; и из соплеменников завидуют не тому, кто неизвестен, но коротко знакомым; и из знакомых — соседям, людям того же ремесла и по чему-нибудь иному близким; и из них опять — сверстникам, сродникам, братьям. Вообще, как ржа есть болезнь хлебного зерна, так и зависть есть недуг дружбы». Таких резких слов мы больше не услышим ни об одной страсти (если только о гордыни). Даже дружеских бесед с завидующими водить не следует. Зависть — заразное чувство.
6. Из зависти происходят многие ереси
Апостол Иуда говорил, что еретики отличаются тем, что они ничем не довольны, так же и завистники ничем не довольны. И во многих случаях рождению ереси предшествовала зависть. В Александрии в IV веке жил очень образованный ученый, умный миссионер, которого звали пресвитер Арий. Он был талантливым проповедником, которого собиралась слушать половина Александрии, и он претендовал на трон Александрийского патриарха, которым был в то время Александр. И пресвитер Арий позавидовал патриарху и стал искать в проповедях Александра повод укорить его в чем-либо. И, чтобы опровергнуть патриаршее ученье о Боге, придумал ересь, начав учить, что Сын Божий — это творение. Стремление к власти и зависть привели Ария к тому, что он стал главнейшим еретиком в мире. И кончил он очень «хорошо»: у него в туалете кишки вывалились наружу, и он умер лицом в дерьме — так Господь покарал его.
7. Сглаз — следствие зависти
Василий Великий пишет: «Страждущих завистью почитают еще более вредоносными, нежели ядовитых зверей. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверье, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра — демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле». В человеке есть свойственное демонам произволение, определенные зацепки, за которые падшие духи могут уцепиться. Демоны употребляют в сердце человека все его желания для погубления, а в завистниках они употребляют взгляд. Это явление сейчас называется «сглаз».
8. Завистливых людей можно узнать по внешности
«Завистливых можно узнать несколько и по самому лицу. Глаза у них сухи и тусклы, щеки впалы, брови навислы, душа возмущена страстию, не имеет верного суждения о предметах. У них не похвальны ни добродетельный поступок, ни сила слова, украшенная важностию и приятностию, ни все прочее, достойное соревнования и внимания. Как коршуны, пролетая мимо многих лугов, многих мест приятных и благоухающих, стремятся к чему-либо зловонному, и как мухи, минуя здоровое, поспешают на гной, так завистливые не смотрят на светлость жизни, на величие заслуг, нападают же на одно гнилое. И если случится в чем проступиться (как часто бывает с людьми), они разглашают это, хотят, чтобы по одному этому узнавали человека, как и недобрые живописцы лицо изображаемого ими на картине отличают искривленным носом, или каким-нибудь рубцом, или другим недостатком природным либо происшедшим вследствие болезни. Они искусны сделать презренным и похвальное, перетолковав в худую сторону, и оклеветать добродетель, представив ее в виде порока, с ней смежного: мужественного называют дерзким, целомудренного — нечувствительным, справедливого — жестоким, благоразумного — коварным. Кто любит великолепие, на того клевещут, что у него грубый вкус; о щедром говорят, что расточителен, и о бережливом опять, что он скуп. И вообще всякий вид добродетели не остается у них без такого имени, которое заимствовано от противоположного порока». Глаза сухие, потому что плакать не могут, брови навислые — недовольны всегда, щеки впалые — часто сохнут от зависти. Это такой страшный грех, что у людей, страдающих им, даже нарушается метаболизм, и человек выжигает сам себя. Завистники очень умело могут добродетель сводить к схожему с ей пороку. От добродетели до порока один очень маленький шаг, которым и пользуются завистники. Завистников нужно избегать, и если он начинает завидовать и кого-то осуждать, его немедленно нужно выгнать, как и говорит Писание: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю» (Пс. 100, 5).
9. Как бороться с завистью?
Бороться с завистью можно сорадованием — совместным радованием. Радоваться с радующимися и плакать с плачущими. Если человек видит, что другой богаче, умнее и т. д., и ему от этого плохо, то нужно встать перед иконой, и сказать: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, умерший на Кресте и воскресший из мертвых, благодарю Тебя, что Ты дал этому человеку столько, дай ему гораздо больше, а меня помилуй». Эту молитву прочитать нужно несколько раз. Но при этом наша зависть будет очень сопротивляться и начнет нам вкладывать мысль, что это мы говорим не от сердца и врем сами себе, что мы лицемерим. Нашей зависти нужно ответить: «Да, я лицемерю, но я по-доброму лицемерю, я хочу, чтобы я таким стал». Есть еще способ при помощи размышления помочь себе с завистью. Если мы завидуем богатству другого человека, то нужно помнить, что земные ценности вообще не имеют смысла. Все люди смертны, и из своих богатств смогут взять лишь то, что давали на милостыню людям и на Церковь, а человек внезапно смертен.
Если мы видим богатого человека, который тратит деньги в свое удовольствие, то нужно сказать: «Слава Богу, ему приятно, и мне хорошо. На него посмотришь, и аж душа радуется». И если у человека сердце говорит по-другому, то разум должен поставить его на место, так как он должен руководить и волей, и чувствами. Нужно обязательно постоянно читать Библию, так как она дает человеку увидеть себя и подсказывает, как нужно исправиться. Если у другого есть дар понимать Священное Писание, то этим даром нужно пользоваться. Если завистник слушает проповедь, то обязательно ищет в ней плохие места. Нужно заставлять свой разум в любом человеке только искать хорошее, а не замечать плохое. Есть грех, в котором сейчас мало каются, а именно: не слушание проповеди священника, — который восходит от зависти или гордыни.
Чтобы не завидовать, человека нужно воспринимать как кроссворд, который надо разгадывать. Важно понимать, что человек, находящийся рядом с тобой, — это загадка. Нужно научиться понимать его мимику, интонацию слов, разгадывать, что он имеет в виду, что ему интересно, и по этим темам с ним общаться. При этом важно помнить, что человек меняется постоянно и процесс разгадывания тоже будет длиться постоянно. Есть одна из причин разводов, когда супруги прожили лет 10, — они уже друг друга узнали. Но это не так: человек непознаваем, его нужно разгадывать, искать в нем хорошее. В любом человеке есть отпечаток образа Божьего, и интересно этот отпечаток расшифровать, найти Бога в человеке. Если вы будете добро в человеке отыскивать и радоваться за добро, которое в нем есть, и скорбеть о зле, которое он сделал, то с завистью можно справиться.
Если человек завидует добродетелям другого, то он должен сам стремиться к этим добродетелям, которые доступны каждому, и творить их. И между людьми в творении добрых дел должно быть нормальное христианское соревнование: сделать еще лучше, чем другой. И в этом случае тяга к зависти будет преодолена большим. Нормальный карьеризм должен быть духовным. Господь сказал: «Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (Мк. 10, 43). И если хочет человек быть большим, то ему нужно больше служить. Апостол Павел прямо заставляет христиан бежать за наградами: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1 Кор. 9, 24). Это и есть один из лучших видов зависти. Василий Великий пишет: «Если он [богач] служит к добродетели, то нет места зависти; потому что польза богатства делается общею для всех, разве кто в избытке лукавства станет завидовать и собственным своим благам. Вообще же, если прозришь рассудком выше человеческого и устремишь взор к истинно прекрасному и похвальному, то очень будешь далек от того, чтобы достойным уважения и соревнования признать что-нибудь тленное и земное. А кто таков, кто не поражается мирским как чем-то великим, к тому никогда не может приблизиться зависть.
…Ни под каким видом не желай разбогатеть всяким способом и заслуживать одобрение чем-либо мирским. Ибо это не в твоей воле. Но будь справедлив, целомудрен, благоразумен, мужествен, терпелив в страданиях за благочестие. Таким образом и себя спасешь, и при больших благах приобретешь большую знаменитость, потому что добродетель от нас зависит и может быть приобретаема трудолюбивым, а большое имение, телесная красота и высота сана не от нас зависят. Поэтому если добродетель есть высшее и достаточное благо, и по общему всех признанию имеет предпочтение, то к ней должны мы стремиться — к добродетели, которой не может быть в душе, не очищенной как от прочих страстей, так особенно от зависти».
10. Последняя ловушка зависти
У зависти есть последняя ловушка, которой нужно остерегаться. Это лицемерие. Т. е. человек внешне один, а внутренне другой. Когда он притворяется добрым и ласковым, а внутренне злой и нечистый. «И оно — плод зависти, потому что двоедушие нрава бывает в людях по большей части от зависти, когда, скрывая в глубине ненависть, показывают наружность, прикрашенную любовию, и подобны подводным скалам, которые, будучи немного закрыты водою, причиняют неосторожным непредвиденное зло. Поэтому если из зависти, как из источника, проистекают для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога, смешение уставов, низвращение всех в совокупности житейских благ, то послушаемся Апостола, и не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5, 26); но будем паче блази, милосердии, прощающее друг другу, якоже и Бог простил есть нам во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 4, 32), с Которым слава Отцу со Святым Духом, во веки веков. Аминь».
11. Проверка человека на зависть
«Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3, 13—18).
1. Об унынии в Священном Писании
Уныние — или, как его еще называют в миру, депрессия — является очень распространенным сегодня грехом и хорошим подспорьем для многих фармацевтических фабрик. Только на территории США ежедневно съедаются тонны антидепрессантов, но при этом уныние в обществе никоим образом не уменьшается. И более того, Господь говорил, что в конце мира люди будут издыхать от ожидания бедствий грядущих на Вселенную. Одним из признаков конца времен будет именно усиление этой пагубной страсти. В 72-м псалме описывается одна из причин уныния, которая заложена в сердце человеческом: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с [прочими] людьми не подвергаются ударам. От того гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, [как] наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле. Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею, и говорят: "как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?" И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство. Так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои, и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро? [Но] если бы я сказал: "буду рассуждать так", - то я виновен был бы пред родом сынов Твоих. И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов! Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив [их], уничтожишь мечты их. Когда кипело сердце мое, и терзалась внутренность моя, тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою. Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек. Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя. А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои (Пс. 72).
2. Два вида уныния
Первый вид — это уныние псалмопевца, которое возникает оттого, что грешники преуспевают, и некоторые праведники начинают соблазняться. И второй вид — это уныние отступников, людей, живущих неправедно, грешных людей, которых Бог бросает во тьму, — их тоже постигает уныние. Но корень у обоих видов уныния один и тот же: человек не видит Бога, не доверяет Ему до конца, не видит Его замыслов и потому повергает себя в уныние. Господь людям дал заповедь «молиться и не унывать» (Лк. 18,1) и рассказал следующую притчу о неправедном судье: «В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк. 18, 2—8). Часто уныние возникает из-за мнения, что Бог людям должен сразу помогать, немедленно. Но Господь так делает не всегда, и Ему угодно, чтобы человек немножко потрудился ради Него. Часто люди к Богу обращаются как к «скорой помощи»: помог и до свидания! Господь не говорил «стукните, и Я открою», Он сказал: «стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7; см. также Лк. 11, 9).
3. Уныние порождает другие грехи
Уныние с одной стороны порождает отчаяние, а с другой — лень. Поэтому святые отцы всегда рассматривали грех уныния неразрывно от отчаяния и лени. Иоанн Лествичник пишет, что уныние часто происходит от многословия: «Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому мы сей порок и поставили здесь, как на месте, приличном ему в лукавой цепи страстей».
4. Что усиливает уныние?
Депрессия, отчаяние и уныние — это профессиональные заболевания клоунов, именно потому, что они непрерывно смехотворствуют и опустошают себя, они лишаются духовной теплоты. Иоанн Кассиан Римлянин говорил так: «Разве можно натопить баню с открытой дверью? Так и нельзя стяжать Духа Святого в душе, которая постоянно предается многословию». Как человек избыточно поговорил, так сразу нападает тоска и печаль. Уныние — это смерть души, когда из нее вытекает жизненная сила, и многословие в этом помогает унынию. Слова утешения, кротости, проповеди, миротворчества, наоборот, усиливают человека, а постоянное пустословие опустошает. Господь сказал: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37); «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Многословие — это когда человек сказал не просто много слов, а много лишних слов. Например, православный миссионер может говорить целый день, проповедуя Христа, и от этого только укрепится Святым Духом. Есть правило, которому должен следовать каждый: знай, что говорить, когда говорить, кому говорить, при ком говорить, и какие могут быть последствия.
5. Свойства уныния
«Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажитель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно». Расслабление души — когда человек говорит, что ничего доброго сделать не может, сил не хватает. Синдром хронической усталости, когда человек жалуется на усталость, на недомогание, — это состояние уныния, или малое доверие Богу. Депрессия наступает, когда человек все пытается делать своими силами, а не силами Бога. Большинство христиан живет поговоркой «на Бога надейся, а сам не плошай», они говорят, что нужно сначала самому начать, а если не справлюсь, попрошу Бога о помощи. Но коварство дьявола заключается в том, что у человека не хватает собственных сил даже на половину дела, и он уже не может от бессилия и Бога попросить. А нужно соработать с Богом, совместно делать любое дело, а иначе дьявол «кушает» все силы человека.
Уныние заставляет монахов пренебрегать обетами, которые они дали, это даже ненависть к ним (это касается и мирских, которые часто крещальные обеты тоже бросают). Уныние заставляет ненавидеть церковные службы, Евангелие, молитвы, иконы и т. д. Мне рассказывали такой случай про дьякона, который служил литургию, и ему хотелось сапогом в икону бросить, потому что он находился в сильном унынии. Это результат того, что человек, опирающийся на свои силы, надрывается, и этот надрыв проявляется в форме ненависти. Уныние заставляет человека клеветать на Бога — говорить, что Он не прощает грехи. Но это мысли сатаны, так как милосердие Бога очень велико. Бог простил даже Манассию, царя иудейского, который был величайшим грешником, раскаялся и воззвал ко Господу. Грех царя Манассии был настолько велик, что даже земля его не выносила. Он, будучи сыном праведника, отрекся от истинного Бога и стал кланяться дьяволу, убил всех пророков, которые были в Иерусалиме, в том числе перепилил пророка Исаию деревянной пилой; «пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар. 21, 16), устроил в Иерусалимском Храме публичный дом. И даже такого человека, попросившего прощения, Бог простил. А уныние нам постоянно вкладывает в голову мысли о невозможности прощения, и человек, поддающийся таким мыслям, лжесвидетельствует против Бога. И самое страшное, что человек, ругающий Бога, не считает это за грех.
Первый признак уныния — человек не может прочитать молитвенное правило. И когда у него возникает диллема между совершением молитвы или добрыми делами, то внезапно появляется сильная тяга к добрым делам, лишь бы не молиться. Унылых очень тянет помогать ближним, потому что им необходимо «подпитаться» от ближнего, унылый «питается» душами ближних. Подмечено, что вокруг нытиков образуется зона «безопасности». Вокруг того, кто всегда недоволен, все люди разбегаются, потому что им не хочется, чтобы ими подкреплялись. Это здоровое чувство самосохранения. Когда заходит речь о послушании, то уныние говорит, что выполнит его, но только не сейчас.
«Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня». Полдень — это около трех часов дня. Уныние привязано к временам, и особо нападает на человека вечером, когда начинает темнеть. «Уныние подущает к странноприимству, увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных, напоминает о Том, Который сказал: болен бых, и придосте ко Мне (Мф. 25, 36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и будучи само малодушно, внушает утешать малодушных. Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как обротью, каким-либо благовидным предлогом». Если человек унывает, то во время молитвы у него всплывает в голове куча дел. Злой дух очень часто наших знакомых заставляет звонить на сотовый или городской телефон во время молитвы. Поэтому перед молитвой нужно обязательно отключать бытовые приборы (газовые плиты) и телефоны, чтобы злой дух не имел возможность на вас напасть.
«Бес уныния производит трехчасовое [когда читают три часа: первый, третий и шестой] дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон, и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст». Когда приходит время читать часы, то у человека начинается дрожание. Церковь с древнейших времен установила семикратное моление Богу. Нужно начинать день с утренних молитв, потом кратко прочитать молитву при восходе солнца («Отче наш»), также в девять утра (когда Дух Святой сошел на апостолов), в полдень — в двенадцать часов (когда тьма наступила по всей Земле — распятие Христа), в три часа дня (когда Господь умер на Кресте), на закате солнца (молитва «Свете тихий…») и вечерние молитвы. Но еще можно дополнительно читать часы: первый, третий и шестой (в 9:00, 12:00 и 15:00). Иоанн Лествичник пишет, что иногда во время молитвы бес наводит на человека такое состояние, когда его начинает трясти. Иногда, когда дело доходит до молитвы, у человека неожиданно вдруг начинает болеть голова или живот. Часто это действие бесов уныния, так как при приближении времени еды человеку становится легче. Поэтому депрессии очень часто приводят к ожирению.
После же еды снова на человека находит уныние и леность, и чтобы не допустить молитву, бес говорит, что стоять тяжело — лучше сесть при молитве (а сидеть во время молитвы — грех), лучше прилечь (а лежа молиться и подавно грех). Так враг обманывает человека, лишь бы он не молился. Стоящих на молитве бес погружает в сон, поэтому если у вас бессонница, то откройте Псалтырь. Также во время молитвы бесы наводят зевоту, чтобы похищать стихи. «Каждая из прочих страстей упраздняется одною какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепобеждающая смерть». Уныние убивает все, потому что человеку не дается делать ничего доброго. Оно говорит человеку, что у него или нет особых грехов, или что Бог его не простит. «Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является, и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось. Во время уныния обнаруживаются подвижники; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние». Если подвижник победит уныние, то награда у него будет намного больше, потому что он победил всепожирающую смерть.
«Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного. Непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета». Если человеку тяжело на одном месте (например, не может дома сидеть), то это признак уныния. Есть такие люди, которые, движимые унынием, меняют себе духовников. Бывали случаи, что из-за уныния монахи оставляли монастыри и уходили, а христиане оставляли христианство. Из-за отчаяния происходят и самоубийства.
6. От чего рождается уныние?
Уныние рождается от самонадеянности, когда человек верит в себя и надеется только на себя, на свои силы и надрывается. Послушный же на себя не надеется и себе не верит, а верит Богу. Настоящее послушание обязательно предполагает две стороны: отсутствие своего рассуждения по поводу внешних дел (речь идет о монахах) и слушание и обучение внутренним делам. Зачем нужно освобождение от внешний суеты? Чтобы высвободить у человека духовные и душевные силы для узнавания духовных технологий. «Общежитие противно унынию, а мужу, пребывающему в безмолвии, оно всегдашний сожитель, прежде смерти оно от него не отступит, и до кончины его на всякий день будет бороть его. Увидев келлию отшельника, (уныние) улыбается и, приблизившись к нему, вселяется подле него». Уныние очень сильно привязано к одиночеству, именно к внутреннему одиночеству. Всегда рядом с одинокими людьми будет уныние, но это не значит «внутри них». Если человек будет с Богом, то он уже не будет одинок. Главная цель отшельника — быть с Богом, и как только он забывает об этой цели, уныние тут же входит в него.
«Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах; и когда оно предстанет нам, предложим ему подобающие вопросы». Одна из причин уныния сегодня заключается в том, что люди о будущем Царствии не думают. И даже среди православных очень многие знают, что ждет человека после смерти, это тоже приводит к постоянному унынию. «Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зло, родившее тебя?.. и кто убийца твой? Он отвечает: "в истинных послушниках я не имею, где главу подклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов». Когда человек перестает жалеть других людей, то становится беспощадным, и тогда уныние нападает на него. Если человек забывает о Небесах, о Боге, то подвергается унынию. Не зря говорят, что отчаяние лечится чаянием. Отчаяние — это потеря надежды, а чаяние — это ожидание с надеждой. Что может быть лучше вечной жизни? Ничего! Бесконечное общение с Богом, общение с праведниками, это все ждет православных христиан. Иногда от чрезмерности трудов человек просто надрывается и впадает в отчаяние.
7. Лекарство от уныния
Лучшим лекарством от уныния является чтения псалмов. И, желательно, с пониманием, поэтому дома лучше читать по-русски понимая, чем на церковно-славянском не разумея. Но если знаете церковнославянский, то, конечно, лучше читать на нем, потому что вы молитесь в ладу со всей Церковью. Самый лучший текст от уныния в Псалтыре — это 101-й псалом и семнадцатый 17-й. Господь не запрещает общаться с унылыми (как Он это говорил про завистливых). Унылому человеку можно помочь, в отличие от завистника: нужно резко пресекать все его стоны, а лучше вместе с ним молиться. Очень часто на исповеди унылый человек просит священника его пожалеть, тем самым заражая того. В этом случае, пишут святые отцы, нужно предложить ему вместе помолиться о нем. И здесь два варианта: или человек помолится вместе с вами и излечится от уныния, или сбежит. Но пастырь при этом сможет уберечь себя от этого греха. Преподобный Исаак Сирин говорит, когда ты видишь тонущего, то не протягивай ему руки своей, а протяни ему конец жезла твоего, чтобы он не утащил тебя в воду за собою. Поэтому и нужно таким людям помогать реальным делом — молитвой, а не сочувствием. «Муж послушливый не знает уныния, через чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания)». Чем более вы послушны, тем труднее унынию к вам подойти. Послушный муж не опирается на себя, не пытается все сам делать.
Молитва — самое главное средство в борьбе против уныния, потому что она помогает довериться Богу, а доверие рождает надежду. Апостол Павел говорил: мы «хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 3—5). Надежда противоположна унынию. «Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее». Нужно заставлять себя быть мужественными. Если нападает уныние, то нужно беспощадно понуждать себя на молитву, а уже после этого — на физический труд.
Унынию противоположен радостнотворный плач — это плач о том, что ты оскорбил Бога, прогневал Его своими грехами. Когда человек сражается с грехами, ему унывать некогда. «Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно заставляет посмотреть в окно келлии, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния». Плачущий о своих грехах не знает уныния. «А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти, умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ, а кто родил молитву, о том ее и спросите». Связать уныние можно двойным действием: псалмопением, перемежающимся с рукоделием. Однажды святой Антоний Великий спросил у Бога, как ему получить спасение? И увидел своего ангела-хранителя, который молился, а потом сел плести корзину, затем снова встал на молитву и после опять сел за работу. Господь ответил ему: «Поступай также и спасешься!» Формула спасения понятна: молитва — физический труд — молитва — физический труд — и т. д. Но важно также помнить о смерти.
Убийца для уныния — это молитва, соединенная с твердой надеждой. Нужно молиться и твердо надеяться на получение вышних благ. Святой Никодим Святогорец даже мысли не допускал о невозможности спасения и говорил так: «Когда приходит дух уныния и начинает вкладывать мысли о том, что я погибну, ему следует отвечать, что это невозможно, потому что из-за меня Господь пришел, пролил свою животворяющую кровь на кресте, воскрес из мертвых и меня воскресит. Я связан крещением со Христом, который мне дал Святого Духа, все грехи мои простил, Он дает мне Свое Тело и Кровь в Причастии, Он заботится обо мне. Поэтому я не могу погибнуть». Вот таким образом нужно гнать мысль об унынии и невозможности спасения.
Против уныния должна быть память не о геенне, а о вечных благах. Нужно перебирать вечные блага, знать, что вечное тело будет светиться, не будет болезней, недостатков, ущербов, очков, пломб в зубах, человек сможет летать, можно будет Бога увидеть лично лицом к лицу, земля будет новая — заросшая цветами, и т. д. Здесь нужны не просто фантазии, а молитва и надежда. Но это большой труд, без которого и спастись невозможно, и как говорит Господь: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою [штурмом] берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Кто победил уныние — будет искусен во всем!
1. Священное Писание о властях
На каждом богослужении Православная Церковь молится о государственной власти, потому что это прямое требование Священного Писания. Апостол Павел говорит: «Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 1—4).
2. Как возникла структура государственной власти?
Священное Писание прямо говорит, что первым источником всякой власти является Бог: «Царь царствующих и Господь господствующих» (1 Тим. 6, 15); «Владыка царей земных» (Откр. 1,5; см. также Дан. 2, 47). Власть Бога основана на праве творения, и Он обладает совершенной властью и полнотой могущества и собственности. С точки зрения Библии, единственным собственником во Вселенной является Творец, по праву творения Ему принадлежит Небо и земля, и все, что наполняет ее. Именно по этой причине Библия запрещает продавать землю навсегда. Можно продавать землю на срок до 50 лет, в зависимости от количества урожаев. Человек может быть собственником урожая, но не земли. Каким образом Бог создал мир? Он мог создать мир, где царило бы равенство, но Богу это было не угодно. В мире изначально заложено неравенство, которое является великим благом, и оно сохранится навсегда. Нам также известно, что в Царствии Небесном никакого равенства не будет: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41), так же будет и при воскресении мертвых.
Если в мире существует неравенство, то должна существовать и некая сила, которая это неравенство гармонизирует, чтобы любое вещество во Вселенной могло найти свое место в этом хоре. Существует иерархия, которая есть в теле человека, определенная иерархия есть и в системе организмов. Например, среди пчел, которые между собой неравны, есть пчелиная матка, есть трутни и рабочие пчелы. Схожая иерархическая система существует и у муравьев, среди волков, даже у рыб, которые двигаются косяками. Иерархия «власть—подчиненный» заложена и в большой мировой порядок, чтобы мир существовал как некое целое в разнообразии. Одна из главных задач Бога — обуздать равенство. К примеру, если человек в мыслях желает равенства имущества, то это называется завистью, а если желание переходит в дело, то называется уже воровством.
Если рассматривать историю человечества, то мы увидим, что Бог с самого начала создает неравные, взаимоподчиненные существа. Первый человек Адам был поставлен владыкой над творениями. И сказал Бог: «Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1, 26). Господь сразу сделал Адама царем над миром животных, и знаком этой власти стало наречение имен, когда Адам нарек имена всем живым существам: «И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» (Быт. 2, 20). Наречение имени — это признак власти, поэтому, когда родители нарекают имена своим детям, они, тем самым, проявляют свою власть над ними. У отца первый голос в наречении имени, так как в семье он имеет преимущество.
Когда Бог создал Еву из ребра Адама, Он создал ее как помощницу мужу: «Но для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт. 2, 20—23). Таким образом было установлено соподчинение: муж и помогающая ему жена. После грехопадения первых людей, когда происходит искажение в иерархии, Бог вводит прямую власть. И власть родителей над детьми, отца над сыном восходит к отношениям внутри Троицы — между Богом Отцом и Богом Сыном. Христос говорил, что Он во всем послушен Отцу: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин. 5, 19). И на земле дети должны быть послушны родителям по факту. Как говорит апостол Павел, «дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего [требует] справедливость» (Еф. 6, 1). Из этих внутрисемейных отношений возникают первые общественные властоподобные соподчинения, которые называются родами. Как сказано: «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем» (Быт. 6, 9). В допотопном мире люди жили родовым строем, государств не было, и в результате каждый делал то, что он хотел. Результатом полной свободы стал Всемирный потоп. «И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6, 12). Результатом безвластия стала полная гибель первого мира. Для Православной Церкви власть всегда лучше, чем анархия! Потому что анархия — это право любого бандита, уголовника на преступление.
Если упразднится государственная власть, то страна будет моментально погружена в хаос. Представьте Москву: первым делом будут ограблены все ювелирные магазины, банки, музеи. Деньги мгновенно превратятся в простые бумажки, потому что не будут обеспечены государством. На улицах начнутся грабежи, не будет света, вывоз мусора прекратится, медицинские учреждения работать не будут. Остановится весь общественный транспорт. Позже исчезнет бензин. Все кончится голодом и массовым бегством из городов. Выжить можно будет только в деревне, питаясь с собственного огорода, охраняя свой урожай группами единомышленников от голодных городских банд-грабителей. Наружу вырвется всякое зло, которое нельзя будет ничем сдержать. Будет право сильного, люди превратятся в животных.
3. Формирование государственной власти после Всемирного потопа
После Великого потопа Бог заключил с Ноем завет, который является основой любого государства до сих пор. «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию; вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (Быт. 9, 1—7). Бог повелел распространятся людям, — особенно это относилось к потомкам Иафета (европейцам), которые заселили всю Землю. Господь вводит закон смертной казни за убийство, что и вошло в основу закона всех последующих государств. Армия имеет право убивать именно по этой самой причине — противник хочет пролить кровь наших граждан, армия обязана остановить это злодеяние, имея прямую власть на это от Бога. До Средневековья палачей не было, их обязанности выполняли солдаты. Потому что одна заповедь — останавливать злодеяние. Для определения вины человека возникает судебная система. Любое государство строится на двух принципах, которые оно обязано выполнять: обеспечение порядка и обеспечение справедливости.
Писание впервые упоминает царство в 10-й главе Книги Бытия: «Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говориться: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур, и построил Ниневию, Реховофир, Калах. И Ресен между Ниневию и между Калахом; это город великий» (Быт. 10, 8—12). Царь Нимрод создает первое царство на земле и первые города, крупнейшим из которых являлся Вавилон. Но царь Немрод пошел против Бога и стал строить вавилонскую башню, тогда Господь смешивает языки людей и расселяет их по всей земле. Бог определяет времена и пределы для обитания каждого из народов.
4. Высшая форма правления — теократия
Какая форма правления является правильной? Библия говорит, что только власть Господа Бога. Нормой является власть Творца. Священное Писание говорит о высшей форме правления — теократии, власть Бога над избранным народом через пророков или судей. Такая форма правления существовала во времена Моисея, Иисуса Навина, судей израилевых вплоть до Саула. Этот период максимальной власти Бога над Израилем одновременно является максимально свободным. Существует закон Божий, данный через Моисея, существует судья, главной задачей которого является внешняя оборона Израиля и справедливый суд. Судьи защищали народ, но внутренних его дел они не касались, не было даже налогов. Люди жили и занимались, чем хотели, они были свободны, но до границы Слова Божьего. Потом происходит падение, Израиль падает во грех, об этом говорит Первая книга Царств: «И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8, 4—7).
5. Возникновение монархии
«Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою; итак послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними. И пересказал Самуил все слова Господа народу, просящему у него царя, и сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и [сделает] всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит [их] у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда.
Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши. И выслушал Самуил все слова народа, и пересказал их вслух Господа. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса их и поставь им царя. И сказал Самуил Израильтянам: пойдите каждый в свой город» (1 Цар. 8, 19—22). После этого ими был избран царь Саул, который оказался неугоден в глазах Господа. Затем Бог поставил царя Давида, царя по сердцу. Как говорил Бог через пророка Осию, «Я дал тебе царя во гневе Моем, и отнял в негодовании Моем» (Ос. 13, 11). Господь сказал, что если народ будет верен Богу, то Он сохранит свою милость к нему, несмотря ни на что. Когда Бог давал завет царю Давиду, Он сказал: «Не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною» (3 Цар. 8, 25). В Книге Второзакония Господь говорит, что царь каждый день должен читать закон Божий. Таким образом, любой правитель, знающий Бога, будет хорошим правителем. Бог разделяет Израильское царство в наказание за грех Соломона, поэтому можно сказать, что для Бога государственные интересы самоцелью никогда не являлись. Бог помазывает царей на царство.
6. Противоречия между верностью государству и Богу
Нам известен интересный момент, когда Бог привел царя вавилонского Навуходоносора к Иерусалиму и царь Седекия, который правил в то время, обращаясь к пророку Иеремии, сказал, чтобы он помолился Господу о чуде спасения. Иеремия помолился и сообщил, что Бог сделает милость: Он сожжет город и Храм и разоружит армию за отступничество Израиля; и даже если евреи перебьют всех халдеев, а остальных обратят в бегство, то Господь сделает так, что раненые встанут и возьмут город. Иеремия ходил и говорил, что если кто хочет угодить Богу, тот должен сдаться в плен. Его обвинили в предательстве и хотели умертвить, но не убили, потому что увидели, что он пророк. Бог иногда разрушает царства так, как Ему угодно.
7. Как относиться к правителям, не знающим Бога?
Все цари подотчетны Богу (и знающие Его, и незнающие), который обещает покарать тех из них, которые нарушают нравственный закон (за бессовестное поведение). И что самое интересное, Господь их наказывает в первую очередь даже не за идолопоклонство, а за то, что они плохо поступали по отношению к людям. Интересный эпизод есть в Книге Царств. Там говориться о нечестивом израильском царе Ахаве, которого Бог долго обличал, но, когда тот убил невинного человека, Господь сказал ему, что на том месте, где ты убил, твою кровь будут лизать псы. Так и произошло. Поэтому нарушение принципов справедливости, нарушение закона и неправедные поступки по отношению к подданным являются чудовищными преступлениями царя перед Богом. И классический пример — это вавилонский царь Навуходоносор, который был поставлен Богом для покорения всех народов. И когда он возгордился, Господь решил его на «семь времен» разума. Любой правитель в мире получает власть от Бога — или по Его воле, или по Его попущению (когда правитель посылается для осуществления наказания народа).
8. Другие формы правления, описанные в Библии
В Израильском царстве существовала такая организация, которая упоминается в Библии, — это Кнессет. Сейчас это парламент, а в Библии упоминается как совет старейшин, мудрецов. Царь принимал свои решения не просто так, а на основании решений советников. После вавилонского плена религиозная община Израиля управлялась первосвященником. Эта была власть священников, которые одновременно держали в руках и государственную власть. Ветхозаветная Церковь не выступала против этого, хотя считалось, что это не нормально, так как дело священников — это закон Божий, спасение людей, но священники могли управлять и народами. Аналогичная ситуация была уже и в христианскую эпоху, когда епископы оккупированной турками территории были этнархами — правителями всех христиан под властью турок. В XX веке были примеры, когда епископы управляли странами, например архиепископ Макариус, который управлял Кипром. Библия никак не выступает против этой формы власти.
В Священном Писании встречается такая форма правления, как олигархия, при которой совет старейшин управлял Иерусалимом в то время, когда не было царя.
Библия имеет оценку и республики: «А с друзьями своими и с доверявшимися им они сохраняли дружбу; и овладели царствами ближними и дальними, и все, слышавшие имя их, боялись их. Если захотят кому помочь и кого воцарить, те царствуют, и кого хотят, сменяют, и они весьма возвысились; но при всем том никто из них не возлагал на себя венца и не облекался в порфиру, чтобы величаться ею. Они составили у себя совет, и постоянно каждый день триста двадцать человек совещаются обо всем, что относится до народа и благоустроения его; и каждый год одному человеку вверяют они начальство над собою и господство над всею землею их, и все слушают одного, и не бывает ни зависти, ни ревности между ними» (1 Мак. 8, 12—16). Византия, например, тоже имела форму республики, где титул императора не был пожизненным, император выбирался через определенный срок, причем интересным образом: императором считался тот, кого поддержала армия, сенат и патриарх.
9. Царство благодати — Православная Церковь
Во времена Христа Господь создал абсолютно новое царство на земле — царство благодати, Православную Церковь. В Церкви каждый обладает полной свободой. Есть иерархия: духовная власть преемников апостолов — епископов, которым помогают пресвитеры и диаконы. Главный властелин Церкви — это вечный Царь Господь Иисус Христос. «Цари земные принесут в него [Христа] славу и честь свою» (Откр. 21, 24). Государственные формы правления возникают со времен завета Ноя, как говорил святой Юстиниан об идеальной форме правления: «Человечеству Бог дал два дара: священство и царство». Священники обладают властью над душами людей, а правители — над телами. Взаимоотношение этих двух властей должно быть в форме симфонии (согласия). Священники должны учить правителей нормам Божественной справедливости, они дают нравственную оценку законов, принимаемых правителями. Цари обеспечивают благополучие своих подданных и справедливость. Это принцип, по которому Церковь существовала, начиная с Константина Великого и заканчивая Николаем II, или даже до сербского короля Александра, убиенного большевиками в 1934 году.
10. Отношение Церкви к государственным властям
Об отношении к государственным властям Господь сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21). Христос, таким образом, разделил то, что принадлежит Богу, и то, что принадлежит кесарю. Римская власть утверждала, что император является священным, божественным существом по факту и, соответственно, требовала божеские почести. Главное обвинение против христиан в Римской империи было то, что они выступают против государственной власти, отказываясь клясться фортуной кесаря и называть кесаря Господом. Христиане же отвечали, что Бог у них Христос, а за кесаря они молятся. Писание не говорит, чтобы христиане не молились за властителей, которые не почитают Бога. Когда апостол Павел давал повеление Тимофею молиться за власти, он имел в виду правление Нерона (это послание написано в 64-м году). Нейрон, как известно, был идолопоклонник, развратник, который утроил гонения на христиан и который самого апостола Павла и казнил. Но апостол повелевает за него молиться и объясняет, почему это нужно: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13, 1—2).
Святой Иоанн Златоуст, толкуя это послание Павла, говорит: «Будь ты евангелистом, будь ты пророком, будь ты епископом, будь ты монахом, должен быть покорен властям. Многие христиане более склонные к неповиновению, чем к послушанию, привыкшие ревностью обосновывать свое беззаконие, говорят, что освобождены Христом, поэтому не должны покоряться никому. Но это неверно, так как сам принцип власти установлен Богом». Бог не оправдывает таким образом узурпаторов, злодеев, революционеров. Как говорил блаженный Августин, «правитель, который не осуществляет справедливости, есть лишь предводитель банды разбойников». Почему Церковь поддерживает власти?
1) Принцип порядка всегда лучше хаоса.
2) Если светская власть соблюдает законы, то она работает на благо Церкви.
Апостол Павел пользовался светскими законами. Когда его хотели избить за проповедь Христа, он сказал, что является римским гражданином. «Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек — Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нем. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян. 22, 25—29). Хуление государственной власти — это грех против пятой заповеди. Если человек должен почитать отца и матерь, то он, тем более, должен почитать и власти. Существует простой принцип: беззаконные дела любого человека, в том числе и правителя, нужно осудить, но при этом самого властителя осуждать не должно. Можно сказать, что то дело, которое сделал президент, плохое, но сказать, что сам президент плохой, мы не имеем права.
Существует понятия чести, которое мы оказываем человеку в силу его положения. Например, священник может быть блудником, последним пьяницей, но, пока он не лишен сана, мы оказываем ему честь как священнику, тот же самый принцип действует и в отношении светских властей. Через оказание чести в мире поддерживается порядок. Особых бунтовщиков Церковь анафематствовала — это и Стенька Разин, и Гришка Отрепьев (Лжедмитрий I), и Иван Мазепа, и Емельян Пугачев. Цель властей — обуздывать зло: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее» (Рим. 13, 3). В Священном Писании ничего не сказано о легитимности властей. К примеру, все правители на Руси до детей Даниила Московского были нелегитимны. Даниил Московский умер, не быв великим князем, и все его потомки по законам того времени навсегда лишились права на великое княжение. Однако они при помощи взяток, интриг добились великого княжения через Орду, но Церковь их поддержала — незаконных, нелегитимных правителей.
«Ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 4). Существует презумпция невиновности, которую сейчас очень многие сменили на презумпцию виновности: что если человек во власти, то он заведомо подонок. Писание говорит, что начальник должен воздавать злодеям за злодейство. Правление начальника должно быть справедливым, законным и сильным. Любой возмутитель порядка должен быть наказан. Если в стране подняли революцию, она должна быть подавлена танками или подручными средствами, и это прямая обязанность правителя, который обязан заботиться о порядке и о законе. И право смертной казни у государства неотъемлемо, а попытка отмены оной фактически означает отмену самого государства. Поэтому закономерно, что яростными противниками смертной казни были следующие люди: Марат, Робеспьер, Ленин. Но после прихода их к власти, они развернули настоящий кровавый террор. Поэтому все разговоры об отмене смертной казни на самом деле сводятся только к тому, чтобы бандитов оставлять на свободе. Но здесь важно понимать, что в Библии смертная казнь полагалась исключительно за предумышленное убийство. Николай II, придя к власти в 1896 году, фактически ввел мораторий на смертную казнь, и многие преступники после ссылки в Сибирь возвращались к прежней жизни, — результат этой деятельности можно было видеть уже в 1905 году.
«И потому надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести» (Рим. 13, 5). Тексты литургии первых веков свидетельствуют, что после пресуществления Святых Даров епископ поднимал руки и возносил молитву о принесении жертвы евхаристии за императора. Были случаи, когда епископ молился за императора, и в то же время вбегали царские воины и убивали епископа, а он продолжал молиться, и делал это по велению Слова Божия, по велению совести. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что, «подчиняясь властям, не думай, что подчиняешься человеку, ибо подчиняясь государственной власти, ты подчиняешься Творцу Вселенной». Бог сейчас правит всеми правителями в мире, поэтому Церковь и молится за власти. «Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые» (Рим. 13, 6). Апостол Павел говорит, что налоги платятся, чтобы содержать чиновников — слуг Божиих. Церковь молится не только о православной монархии, потому что она была всегда и за пределами православных империй. Сейчас Церковь существует при демократии, при исламской монархии, при сионистском правительстве, но везде Церковь одинаково молится о властях и платит налоги. «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 7—8). Апостол призывает воздавать всем, что велено, — и налоги, и плату солдатам во время войны.
Понятия непочитания родителей, непочитания властей и непочитания Бога — это очень тесно связанные между собою понятия. «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Петр. 2, 13—21). У апостола Петра мы видим тот же самый принцип почитания властей. В послании Иуды сказано, что еретики не почитают власти: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, — так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» (Иуд. 1, 7—8). По учению святых отцов, крепкая государственная власть задерживает приход к власти Антихриста, потому что не дает, возможно, узурпатору пробраться во власть.
XVII. Православное воспитание детей
1. Семейные отношения в Библии
Когда мы говорим об отношениях родителей и детей, очень важно помнить многие нормы Священного Писания и понимать, откуда происходит отцовство и материнство. Первообразом отца является Бог. Апостол Павел говорит: «От Которого [Бога Отца] именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3, 15), т. е. отец земной должен брать пример с Бога Отца. Точно также как мать должна брать образец воспитания с Матери Церкви. Священное Писание никогда не позволяет человеку строить свою жизнь в «автономном полете», оно требует, чтобы каждое действие человека, тем более такое важное, как отношения детей и родителей, строилось на основании повелений Самого Господа Бога. Если обратиться к Слову Божьему, то оно имеет ряд очень жестких слов, которые говорят об отношении родителей к своим детям и детям к своим родителям.
Господь говорит: «Если у кого будут две жены — одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, [так] и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой, — то, при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой; но первенцем должен признать сына нелюбимой [и] дать ему двойную часть из всего, что у него найдется, ибо он есть начаток силы его, ему [принадлежит] право первородства. Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, — то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: "сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница"; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и [так] истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся» (Втор. 21, 15—21). Первое, что мы видим, это то, что Священное Писание запрещает иметь любимчиков, это должно быть пресечено. Часто у нас говорят, что в семье дети должны воспитываться любовью, но Слово Божие говорит, что дети должны воспитываться по принципу справедливости. Первенец же, как отвечающий за всех, выделяется особо, он получает двойную долю. До появления левитского священства, жертвы приносились именно первенцами, они служили священниками Божиими.
Отношения между родителями и детьми должны быть выстроены на основе справедливости и, конечно же, принципа любви. Вот как об этом говорит святой апостол Павел: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего [требует] справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6, 1—4). Видите, опять тот же самый принцип справедливости, вытекающий из Священного Писания, которое требует, чтобы справедливость восторжествовала в любой ситуации. Сейчас очень часто этот принцип нарушается: младенцы пытаются командовать своими родителями с помощью воплей и криков, жена пытается командовать мужем, муж пытается заставить жену нарушать заповеди Божии и т. д. Т. е. вместо справедливости широко распространяется манипулирование. Святой апостол Павел ссылается на пятую заповедь, которая из десяти единственная, дающая обетование, обещание (другие заповеди угрожают человеку): «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20, 12).
Но родителей мы должны слушать, если их слова не противоречат Священному Писанию, если же родители требуют нарушения воли Господа, например просят что-то украсть или сделать аборт и т.п., то их слушать не надо. В таких случаях нужно пресекать все попытки вмешательства. Далее Писание говорит: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6, 4). Это краткая заповедь, данная отцам, потому что предполагается, что главным руководителем в семейной жизни должен быть отец. У нас обычно детей-мальчиков воспитывали матери, это абсурдный антибиблейский подход. Отец должен создать такие условия, при которых была бы возможность полноценного функционирования семьи. Библейское выражение «не раздражайте детей ваших» имеет в виду, что не нужно срываться на них. Из этих слов Писания есть общий вывод: наказывать детей можно и нужно, но никогда нельзя наказывать никого в том случае, если ты в гневе, потому что если ты бьешь ребенка в гневе, следовательно, ты его не наказываешь (т. е. не обучаешь), а просто срываешь свой гнев. Именно поэтому Писание предполагает, что право на наказание принадлежит исключительно отцу, потому что отец более рационален, чем эмоционален по свойству мужчины.
Детей нужно обязательно наставлять в учении Господнем. В Ветхом Завете была очень древняя традиция, когда отцы читали Слово Божье своим детям. Также можно вспомнить рассказы о благочестивых купцах и дворянах: когда вокруг отца собирались дети, он открывал семейную Библию, которая веками передавалась из поколения в поколение, и начинал читать Слово Божье. Это великолепная и очень хорошая вещь, которая является во многом сердцевиной воспитания, так как при этом человек ориентируется не на свой авторитет.
2. Авторитет для родителя в вопросе воспитания детей
Главный аргумент родителей в процессе воспитания детей — это ориентация на слово Божие: «Бог сказал так, изволь слушаться». Родители являются передатчиками Откровения Бога Живого, они передают Слово Божие. Когда мы читаем книгу Притчей, то видим, что Соломон говорит: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Прит. 1, 8—9). Общий принцип христианина сводится к тому, что Бог должен говорить через родителей, а родители должны говорить от имени Бога. Апостол Петр говорит: «Говорит ли кто, [говори] как слова Божии» (1 Петр. 4, 11). Поэтому сквернословие — это грех, когда человек вместо Слова Божия начинает говорить слово дьявола. Мы же должны говорить слово Божие, чтобы речь наша была пропитана Священным Писанием. Как говорил Серафим Саровский, «наш ум должен плавать в Священном Писании», тогда и речь будет соответствующая.
3. Настоящее наказание детей — это научение
У апостола Павла сказано, что отцы должны не раздражать детей, но воспитывать их в учении и наставлении Господнем. Поэтому наказание — это, во-первых, учение, а во-вторых, наказание. Вразумляя ребенка, наказывая его, мы ему не просто говорим: ты сделал плохо — получи, а объясняем, в чем он был не прав. Вот это и будет настоящее наказание, т. е. научение. И ребенку будет не просто закрыт тот или иной путь, но показана другая дорога, по которой он должен пойти. Это очень важный принцип, его признает даже светская психология, которая утверждает, что сейчас очень распространено крайне отрицательное явление, заключающееся в том, что человеку выставляют только одни запреты. Если вы возьмете Слово Божие, то увидите, что положительных повелений здесь больше, чем отрицательных, особенно в Евангелии. Господь практически везде говорит: «делай то… делай так», — и это принцип самого Бога Отца, который именно таким образом нас с вами учит, показывая путь, куда не надо ходить, а куда нужно идти. Важно понимать, к чему это приводит, когда отцы и матери забывают об этом. Есть замечательный псалом (77-й) у царя Давида, в котором Бог прямо выдвигает свое пожелание: «Внимай, народ мой, закону моему, приклоните ухо ваше к словам уст моих. Открою уста мои в притче и произнесу гадания из древности. Что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил. Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям, — возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его, и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим» (Пс. 77, 1—8). Это прямой закон Бога.
Очень ясно в Библии подчеркивается, что, когда этот закон нарушался, например после смерти Иисуса Навина и тех, кто вошел с ним в Святую Землю, немедленно евреи начинали поклоняться иным богам: Ваалу, Астарте, потому что, как подчеркивает книга Судеб: «Ушел тот род, и восстали дети не наученные». Те дети, которые видели своими глазами чудеса Бога, не удосужились об этом рассказать собственным детям. Слово Божие должно от отца идти, но и матери должны перед сном вслух читать Евангелие детям, таким образом, человек с самого начала своей жизни слушает Священное Писание. Мать должна, в силу того что она более эмоциональна, рассказывать детям на примерах житий святых о христианской жизни. Этот принцип должен соблюдаться с самого маленького возраста. Мы должны воспитывать детей так, чтобы они умели сами выстраивать свою собственную жизнь на правильных путях. Святой апостол Павел говорит: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3, 18—21). Задача родителей — сделать так, чтобы не давать детям впасть в уныние, не давать быть в печали. Одна из самых грустных вещей, которые у нас сейчас происходят, это конфликт, вспыхивающий между отцами и детьми в подростковом возрасте. Самое тяжелое в нем то, что родители не умеют преодолевать уныние и печаль у своих детей, чего требует апостол Павел.
4. Отношение детей к своим родителям
Писание говорит: «Дети, послушайте меня, отца, и поступайте так, чтобы вам спастись, ибо Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями. Почитающий отца очистится от грехов, и уважающий мать свою — как приобретающий сокровища. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан. Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его. Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания. Не ищи славы в бесчестии отца твоего, ибо не слава тебе бесчестие отца. Слава человека — от чести отца его, и позор детям — мать в бесславии. Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится» (Сир. 4, 1—14). Здесь подчеркивается, что власть суда от Бога, и к родителям нужно хорошо всегда относиться, и за это Господь будет умножать твое имущество и силы, даже если у тебя грехов много.
«Ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. Оставляющий отца — то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою» (Сир. 4, 14—16). Эти слова нам просто необходимо знать, мы видим, что в Писании прямо говорится, почему дети не слушаются: ты не слушался родителей сам, и Бог воздает тебе. Почитающий же своих родителей, обязательно молящийся за них, поддерживающий их, конечно же, будет благословлен Богом. Действительно, тяжелый грех лежит на нашем народе: у нас есть дома престарелых, в которые сдают родителей как ненужный хлам; это является большим грехом в глазах Божиих, за который Бог, естественно, воздает короткой жизнью, «ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать смертью да умрет» (Мк. 7, 10). Такого человека в Ветхом Завете полагалось сжигать заживо. Миссионер отец Олег Стеняев рассказывал, что в Чечне сгорали заживо в танках в первую очередь именно те, кто оскорблял своих родителей.
5. Окружение детей
Также очень важным является то, с кем ребенок, да и мы сами, общается. Как сказал апостол Павел, «худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15, 33). Слово Божье прямо требует именно подбирать себе друзей. Смотрите, как говорит об этом Писание: «Кто пожалеет об ужаленном заклинателе змей и обо всех, приближающихся к диким зверям? Так и о сближающемся с грешником и преобщающемся грехам его: на время он останется с тобою, но, если ты поколеблешься, он не устоит. Устами своими враг усладит тебя, но в сердце своем замышляет ввергнуть тебя в яму: глазами своими враг будет плакать, а когда найдет случай, не насытится кровью. Если встретится с тобою несчастье, ты найдешь его там прежде себя, и он, как будто желая помочь, подставит тебе ногу: будет кивать головою и хлопать руками, многое будет шептать, и изменит лицо свое» (Сир. 13, 13—18). Писание прямо говорит, что есть друзья, а есть враги. Врага остерегайся: если случится что недоброе, то будешь сам виноват. И детей к этому нужно приучать, чтобы они умели отличать добро от зла, чтобы знали, с кем общаться, а с кем нет. Умели осознанно принимать свои решения. Совесть должна подсказывает ребенку, если кто-то в чем-то неправ.
Это очень важный принцип. Нам говорят, что мы никого не должны осуждать, следовательно, мы должны с кем угодно общаться. Это неправда, Писание прямо запрещает общаться с грешниками. Во время освящения квартиры и каждый раз в конце первого часа мы читаем 100-й псалом, в котором говорится: «Буду размышлять о пути непорочном: "когда ты придешь ко мне?" Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего. Не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу: не прилепится оно ко мне. Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать. Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю. Глаза мои на верных земли, чтобы они пребывали при мне; кто ходит путем непорочности, тот будет служить мне. Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими. С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие» (Пс. 100, 2—8). Человек должен подбирать себе в друзья людей по следующему принципу: отсекать гордецов, завистников, надменных, а с клеветниками контакты прекратить вообще, чтобы они нас не сожрали. Если ты позволишь клеветнику вкладывать тебе в уши клевету, то следующим, на кого он наговорит, будешь ты. И это будет тебе от Бога, потому что придет возмездие от Него, ведь ты посмел нарушить девятую заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Втор. 5, 20). По этому принципу мы должны приучать детей выбирать себе друзей. Вот здесь как раз очень хорошо читать и разбирать с ребятами учительные книги: Книгу притчей царя Соломона, Книгу Иисуса сына Сирахова, Книгу Екклесиаста, Книгу псалмов.
6. Обучение детей основным христианским принципам
Очень важно детей приучать к благотворительности. Когда родители идут в храм Божий, нужно давать детям деньги, чтобы они привыкали подавать милостыню, чтобы у них это было на уровне рефлекса. С точки зрения Библии, высшей формой отношения между людьми являются отношения даже не супругов — они в своем роде неповторимы и уникальны, а отношения между друзьями. Это чистое цветение мыслей, это, если угодно, абсолютно духовное дело на самом деле, но здесь есть и опасность. Вот что об этом говорит Писание: «Сладкие уста умножат друзей, и доброречивый язык умножит приязнь» (Сир. 7, 5). Важно приучать детей, чтобы у них была приятная речь и добрый язык, чтобы они приучались не ругаться, не скандалить, не упрекать, а хвалить. «Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим — один из тысячи» (Сир. 7, 6). Принцип, к которому мы должны приучать детей, очень простой. «Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему» (Сир. 7, 7). Этому нужно учить детей с самого начала. «Бывает друг в нужное для него время, и не останется с тобой в день скорби твоей; и бывает друг, который превращается во врага и откроет ссору к поношению твоему. Бывает другом участник в трапезе, и не останется с тобою в день скорби твоей. В имении твоем он будет как ты, и дерзко будет обращаться с домочадцами твоими; но если ты будешь унижен, он будет против тебя и скроется от лица твоего. Отдаляйся от врагов твоих и будь осмотрителен с друзьями твоими» (Сир. 7, 8—13). Важно придерживаться золотой середины: если считать, что все люди сволочи, то человек гарантированно останется одиноким, без друзей. Если же считать, что все люди хорошие, то человека могут предать и сильно обидеть. Писание нужно понимать так, как оно написано, потому что Господь мудрее нас и Он знает природу людей великолепно.
«Верный друг — крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его. Верный друг — врачевство для жизни, и боящиеся Господа найдут его. Боящийся Господа направляет дружбу свою так, что, каков он сам, таким делается и друг его» (Сир. 7, 14—17). Это очень важный библейский принцип. Первое, чему мы должны учить ребенка, это страх Божий: «Начало премудрости — бояться Бога» (Сир. 2, 15). Писание говорит об этом и в Ветхом, и в Новом Завете около семижды раз семь. Мы должны учить детей благоговеть перед Богом, поэтому в храме не следует позволять детям бегать, они должны стоять по струночке. Если дети не могут долго стоять, то пусть лучше около храма побегают, потом в притворе отдышатся и войдут в храм, но не носятся по храму, не мешают другим молиться, не лишают себя благоговения. Совершено недопустимо лгать маленьким детям во время святого Причастия. Бывают случаи, когда подносят маленького ребенка к Причастию и говорят: «Пойдем, тебе сладенького дадут». Это откровенная хула: Тело и Кровь Господню сладеньким называют. Нужно ребенку говорить правду: «Бог в тебя войдет, Бог к тебе придет».
7. Значение образования
«Сын мой! от юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее. Для невежд она очень сурова, и неразумный не останется с нею: она будет на нем как тяжелый камень испытания, и он не замедлит сбросить ее. Премудрость соответствует имени своему, и немногим открывается. Послушай, сын мой, и прими мнение мое, и не отвергни совета моего. Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее. Подставь ей плечо твое, и носи ее и не тяготись узами ее. Приблизься к ней всею душею твоею, и всею силою твоею соблюдай пути ее. Исследуй и ищи, и она будет познана тобою и, сделавшись обладателем ее, не покидай ее; ибо наконец ты найдешь в ней успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее — славным одеянием; ибо на ней украшение золотое, и узы ее — гиацинтовые нити. Как одеждою славы ты облечешься ею, и возложишь ее на себя как венец радости. Сын мой! если ты пожелаешь ее, то научишься, и если предашься ей душею твоею, то будешь ко всему способен. Если с любовью будешь слушать ее, то поймешь ее, и если приклонишь ухо твое, то будешь мудр. Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя. Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его. Размышляй о повелениях Господа и всегда поучайся в заповедях Его: Он укрепит твое сердце, и желание премудрости дастся тебе» (Сир. 7, 18—37).
Премудрости нужно всегда учиться, и начинать желательно с самого детства. Если ребенок говорит, что не хочет учиться, нужно ему ответить, что если он хочет быть идиотом и дураком, то может и не учиться, но родители его кормить не будут. Об этом говорится в притче о том, что нежелающий премудрости обнищает и будет попрошайничать на углах. Нужно знать, что мудрости без Бога не бывает, это глупость. Никогда не нужно стесняться злые поступки называть злыми. Это общебиблейский принцип. Бог говорит: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5, 20). Поэтому необходимо вещи называть своими именами, чтобы ребенок знал, где добро, а где зло. Важно, чтобы у него была выработана привычка обращаться за советом к Слову Божию. Приучайте его ходить с вами на важные встречи, только не давайте перебивать, чтобы он умел уважать людей. Помните, как сказано в Писании: «Перед лицом старца стань и почти лицо мудрого». И будет у ребенка успех в жизни.
По Божьей воле власть учения предоставлена только двум обществам: семье, когда отец с матерью должны учить, и Церкви. Относительно светских учебных заведений — они хороши, когда там дают премудрость, и плохи, когда там развращают. Из этого следует вывод, что важно следить за тем, что там преподают.
Как относиться к телевизору? Некоторые говорят, что лучше телевизор выкинуть. В принципе, да, согласен, но, к сожалению, на практике очень мало кто это может сделать. Значит ли это, что сам по себе телевизор — зло? Нет, телевизор злом не является, как не является злом ни диктофон, ни камера, ни мобильный телефон, ни интернет, ни компьютер. Злом является его использование, следовательно, вы должны дать детям критерии использования телевизора. Я помню, моя старшая дочка очень сильно хотела «Гарри Поттера» посмотреть, — тогда была массовая «поттеромания». Я по долгу службы всего «Гарри Поттера» прочитал от начала до конца, так как часто в школах бываю, и про него все время спрашивают. Я разрешил ей посмотреть, но только вместе со мной, и, таким образом, мы вместе проанализировали, что хорошо, а что плохо. Родители должны категорически запрещать смотреть рекламу, потому что вся реклама построена на попытке программирования человека, поэтому допускать до нее детей нельзя.
8. Хождение в храм Божий
Господь сказал устами апостола Петра в день Пятидесятницы, что «вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 39). На основании этих слов Церковь всегда крестила детей. И Господь сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10, 14). Нужно приучать детей, чтобы храм Божий для них стал местом чести. Я считаю, что очень хорошо, когда ребенок начинает ходить в другой храм (не тот, в который ходят родители), т. е. он ходит не для того, чтобы родителю угодить, а к Богу. Главное, чтобы храм не заменял собой тусовку, а то бывает, что дети ходят в храм, чтобы просто пообщаться между собой, а о самом богослужении не думают. Здесь нужно помнить, что маленькие дети долго молиться не могут, у них сильное, но короткое религиозное чувство, поэтому нужно вместе с ними перекреститься, зайти в храм, приложиться к иконе, зажечь свечку, постоять, а потом пускай побегает по улице, затем на «Отче наш» или Символе Веры — ближе к причастию — они должны подойти, успокоиться и пойти причаститься.
9. Особенности воспитания дочерей
«Дочь для отца — тайная постоянная забота, и попечение о ней отгоняет сон: в юности ее — как бы не отцвела, а в замужестве — как бы не опротивела; в девстве — как бы не осквернилась и не сделалась беременною в отцовском доме, в замужестве — чтобы не нарушила супружеской верности и в сожительстве с мужем не осталась бесплодною. Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя пред обществом» (Сир. 43, 9—11). Это предупреждение Иисуса сына Сирахова, но оно оправдано, как вы понимаете.
10. Важные моменты в деле воспитания детей
Очень важно понимать, что задача родителей — определить для ребенка то задание, которое Бог ему дал. Священное Писание говорит, что Бог Отец каждого предузнал еще до Сотворения мира. Следовательно, задача родителей и священников — понять предназначение именно для этого человека. Каждый человек — маленькая загадка, у каждого есть определенное задание, которое дал Бог. И эта загадка должна быть разгадана. Очень часто в семье встречается такая позиция, когда родители говорят: «Мы были медиками, и тебе быть медиком». Таким образом ломается огромное количество судеб. Дело родителей, если они любят своих детей, найти то, что для их ребенка наиболее близко. Здесь необходимо рассматривать способности и таланты своих детей. Чтобы это осуществить, на ребенка нужно смотреть глазами Бога, для этого нужно вместе молиться. Основная проблема современности в том, что мальчики не способны стать мужчинами. Бывают люди, которые до 20, 40, 50, 60 лет остаются подростками по характеру. Это, конечно, настоящая трагедия нашего времени, нужно заставлять мальчиков принимать решения с самого раннего возраста. Чем раньше он будет принимать решения и за них отвечать, тем лучше.
Должно быть и послушание, и ответственность, нужно уметь совмещать эти две вещи. Это, конечно, загадка нашей жизни. Мы ведь тоже должны быть полностью свободными детьми Божиими и, одновременно, мы должны быть полностью послушны Богу. Если будет послушание без свободы, мы будем рабами, как в Израиле. У них там лифт по субботам на каждом этаже открывается, чтобы работу не сделать — на кнопочку не нажать. Такого нам, конечно, не нужно, это талмудизм, который ни к чему хорошему не приведет. Это как раз и есть послушание без свободы. Свобода без послушания тоже не хорошо. Сейчас так говорят: «Бог только любовь, Он никого не наказывает — что хочу, то и делаю, а Бог меня и так спасет». Получается полный разлад без веры, все теряется — и благоговение, и страх Божий, и любовь, и вообще все что угодно. Поэтому должно быть и то, и другое. Это касается и нас самих, и наших детей. Мы должны воспринимать детей как тех, кто служит Богу, — а родители поставлены быть помощниками на этом пути. Недаром в чине Крещения после воцерковления полагается по уставу класть ребенка на ковер у алтаря, а потом его поднимают из рук Божиих. Мать на колени становится, и ей дают ребенка как знак того, что человек уже не принадлежит ей, а принадлежит Богу. Он дан родителям только для воспитания.
11. О молитвенной жизни в семье
Молитвенная жизнь должна сопровождать ребенка всегда. Мы забыли о тех возможностях, которые дает нам Церковь. Есть молитва первого дня. Иногда такое ощущение, что у нас никто не рожает, хотя крестить новорожденных приносят. А между тем отец в день родов должен прийти к священнику, чтобы тот прочитал молитву первого дня. В восьмой день нарекается имя — у нас и об этом почему-то забыли. Приходится все перед самым крещением делать. Ребенок должен быть как можно чаще причащаем, это известно. Надо давать пить святую воду, умывать святой водой, очень хорошо воскурять ладан. В Книге чисел рассказывается, как за грех евреев к ним пришла Божья кара, и Бог послал ангела-губителя на народ, но Моисей стал умолять Бога, чтобы он пощадил народ, а Аарону приказал взять кадило и стать между мертвыми и живыми, и дым кадила остановил ангела-губителя, который шел убивать еврейский народ.
Поэтому важно воскурять фимиам у кроватки ребенка, чтобы ангел-хранитель оберегал. Нужно приучать петь молитвы с самого начала. Очень часто пытаются научить читать молитвы, а это на самом деле крайне тяжело. По-нормальному все православные дети должны учиться молитве с пения, а не с чтения. Это легче запоминается и крепче в голове сидит. Часто встречаются две такие крайности касательно утренних и вечерних молитв. Есть мнение, что когда вырастет, сам начнет читать. Но это не так, конечно не начнет, как вы понимаете. А есть другая крайность — заставить ребенка все молитвы утренние и вечерние читать полностью. Пусть он ничего не понимает, ни слова, но главное, чтобы читал. В результате он доживет до 14 лет, плюнет и тоже читать не будет ничего. Вывод очень простой — все должно расти естественным образом. Если самый маленький, то пусть говорит: «Господи, помоги! Богородица, защити! Ангел-хранитель, помоги!», т. е. самые коротенькие. Чуть позже нужно не читать, а петь «Отче наш», «Богородица Дева, радуйся», Символ Веры, «Достойно есть». Потом, когда ребенок начинает себя как-то осознавать, года в три-четыре-пять, нужно, чтобы он начинал уже молиться за родителей, и так вот постепенно-постепенно добавлять, не ломать все сразу, а добавлять, причем добавлять, исходя из его способностей. И я скажу, что дети больше всего ценят, когда с ними отцы молятся. Восприятие совершенно другое: когда мама, это обыденно, а когда отец, это другое. Я до сих пор помню целые главы из Ветхого и Нового Завета, которые мне отец читал, хотя тогда мне было восемь или семь лет. Он мне читал по-русски, но я и по-славянски читаю с шести лет. Вот это основное.
Помните, главная задача родителей сориентировать детей на святость, чтобы ваши дети стали не только просто хорошими людьми, а праведными и святыми. Именно на это их нужно настраивать, об этом и сами за них Богу молитесь, и приучайте их к святости, завышайте им планку. Наша беда в том, что родители эту планку занижают: «Ну ты хотя бы это сделай». Нужно говорить: «Ты что, такой глупый, такую мелочь не можешь сделать? Да ты можешь куда больше!» Это правильный, нормальный подход: завышение планки предполагает не завышение самооценки, а понимание того, что человек может по Божьей воле сделать очень многое. Но всегда нужно добавлять, что тебе Бог поможет, потому что если не добавишь, то получится гордыня. Как говорил апостол Павел: «Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил. 3, 14). Вот таков путь, который мы должны для них прокладывать в обязательном порядке.
Посты по мере роста должны постепенно усиливаться, надо ребенку объяснять для чего нужен пост, чтобы он хвастался постами. Хвалиться можно. Библия прямо говорит: «Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь» (Иер. 9, 23—24). Т. е. Библия учит хвастаться Богом, пусть ваш ребенок учится хвастаться, только правильно: «Я — христианин! И хвастаюсь этим, и горжусь этим! Кто не христианин, пускай стыдится и позорится, что не христианин! Как тебе не стыдно быть нехристем?!» Рано или поздно ребенок-христианин попадает в положение белой вороны, но это нормально. Господь говорит: «Я избрал Вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 19). Раз мы выбраны, слава Богу, мы этого не стесняемся. Как говорил авва Аполоний, если он видел мрачное лицо, «пускай плачут язычники, пускай рыдают иудеи-христоубийцы, а нам, спасенным, принадлежит радоваться, потому что Господь нас спас», поэтому мы должны хвастаться, что мы христиане. Когда нам говорят: «Как вам не стыдно, что вы христиане!», мы должны отвечать: «Это как вам не стыдно быть безбожниками? Это вам как не стыдно быть мусульманином? Какой позор — быть мусульманином! Это же ужас какой-то! Варвар!» Это и есть нормальный подход. Опять-таки заметьте, как дьявол хитро сделал, он пытался заставить нас стыдиться.
1. Вторая паремия праздника Пасхи
«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей. Кто это летят, как облака, и как голуби — к голубятням своим? Так, Меня ждут острова и впереди их — корабли Фарсисские, чтобы перевезти сынов твоих издалека и с ними серебро их и золото их, во имя Господа Бога твоего и Святаго Израилева, потому что Он прославил тебя. Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их — служить тебе; ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов и приводимы были цари их.
Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут, и такие народы совершенно истребятся. Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих. И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева. Вместо того, что ты был оставлен и ненавидим, так что никто не проходил чрез [тебя], Я соделаю тебя величием навеки, радостью в роды родов. Ты будешь насыщаться молоком народов, и груди царские сосать будешь, и узнаешь, что Я Господь — Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев. Вместо меди буду доставлять тебе золото, и вместо железа серебро, и вместо дерева медь, и вместо камней железо; и поставлю правителем твоим мир и надзирателями твоими — правду. Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения — в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои — славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, - отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему. От малого произойдет тысяча, и от самого слабого — сильный народ. Я, Господь, ускорю совершить это в свое время» (Ис. 60).
Это пророчество возвестил Исаия, с этим пророчеством связано очень много — как в судьбе христианской Церкви, так и в судьбе иудейского народа. Иудеи выбрали из этого пророчества все, что касается материального благополучия, и решили, что им обещано Царство Божие на земле и власть Бога будет проявляться в богатстве. В христианстве на основании этих слов возникло представление о тысячелетнем царстве Бога на земле — представление о том, что должно наступить царство праведности на тленной земле, где будет идеальное царство, построенное руками. Такое учение пропагандируют сейчас Свидетели Иеговы, они носят брошюрки, в которых рассказывается и показывается, как люди живут в особнячках (правда, бедных, в банановой республике), и где сказано, что они будут работать над развалами сожженной Вселенной всего по 4 часа в сутки. Откуда это все они взяли, совершенно непонятно, но оставим это на совести Свидетелей Иеговы. Хилиастическое представление о тысячелетнем царстве на земле возникло от неправильного понимания Священного Писания. Действительно, царство Бога на тленной земле возможно, но оно уже наступило! Это царство Бога называется Вселенской Православной Церковью! Это Царство благодати.
2. Три вида Царства Божия
Первый вид — Царство природы, потому что Бог — Владыка всего сущего. Он Властелин небесного воинства, звезд, галактик, Земли и всего, что на ней. Это царство не было нарушено грехом, оно держится могуществом Бога.
Бог на Земле организовал царство благодати: сначала было организовано преобразовательное царство — народ Завета, который Бог выбрал из всех народов земли, на него Бог излил Свою благодать и Святого Духа. Это царство благодати, в котором люди становятся богами — святыми и праведными, оно называется Церковью. Оно было предсказано пророками и стало реальностью благодаря смерти и воскресенью Христа и сошествию Святого Духа. И время этого царства называется тысячелетним: пока не соберется полнота, предузнанная Богом Отцом еще до Сотворения мира.
И третье царство — это царство Славы, которое наступит после конца всех времен, когда явится Иисус Христос на землю. Это царство, где Бог воцарится над Вселенной — не просто как Творец, а как Тот, Кто явит Свою мощь так, что никто не сможет закрыться от Его могущества. «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28).
Царство благодати и царство Славы взаимосвязаны как причина и следствие. То, что произойдет в конце времен: воскресенье мертвых, обновление Вселенной и т. д. — это не есть результат какого-то природного процесса, а прямое действие воскресенья Иисуса Христа. Из Него вырастает источник бессмертной жизни для всего сущего. Господь является не абстрактным богом-философом, а вполне конкретным Богом Творцом, Властелином Вселенной, Богом истории, который реально действует в реальной истории человечества. Например, когда евреи уходили из Египта, они видели реального Бога Христа, который явился им в виде огненного столпа. Сейчас появилось много скептиков, которые отрицают чудеса Бога. Так, ряд профессоров духовных школ — Н. Д. Успенский, А. И. Осипов и архидиакон Кураев — неоднократно заявляли, что регулярных чудес быть не может. Но в Слове Божием есть описание регулярных чудес Бога: манна Небесная, схождение огня на жертвенник, исцеление. И этих регулярных чудес было очень много, здесь нет ничего удивительного, так как наш Бог не гордый, Он не где-то далеко, Он постоянно вмешивается в ход мировой истории и жизнь каждого человека.
3. Уникальное время и уникальное место
«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис. 60, 1). В этих стихах пророк предвидит будущую славу Иерусалима после воскресения Христа из мертвых и предрекает ему, что он будет светиться. Двойное повторение слова «светись» означает двойное сияние, которое взойдет от Иерусалима — Сына и Духа. Сияние Сына явилось при воскресении Христа Спасителя из мертвых, а сияние Духа — когда в день Пятидесятницы сошел Дух Святой на апостолов. Впервые благодатный огонь явился в ночь на воскресенье, об этом говорит Писание: когда ночью апостолы Иоанн и Петр увидели свет во гробе, то ужаснулись. Сведенья о том, что во гробе был свет, восходят ко II веку, к ученикам апостола Иоанна Богослова, который лично заглядывал во гроб. «Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел [во гроб]. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал» (Ин. 20, 3—8).
Очень важно понимать, что равенства в пространстве не существует. Нет равенства между людьми, и не будет равенства между местами в пространстве и времени. Есть уникальное время спасения, которого раньше не было и в будущем не будет. До воплощения Христа Бог никогда не воплощался, и вновь воплощение не состоится — это совершенно уникальное время. Есть также совершенно уникальное место — Иерусалим. С точки зрения Библии, Иерусалим находиться в центре мира: «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли» (Иез. 5, 5). «Ибо пришел свет» (Ис. 60, 1) здесь значит «Христос». Сын является Светом, так как являет себя Светом Отца, открывает нам Отца, и Он являет себя как некое сияние: на Фаворе, апостолу Павлу. Христос — Свет, значит, Он Просветитель мира, дающий нам ориентироваться в наших дорогах, открывающий тайны нашего сердца и пронизывающий нас своим сиянием. Именно поэтому, когда Иоанн Богослов видел глаза Господа, они были огненные — они прожигали насквозь всего человека, выжигали зло, возжигая добро. «Свет Твой» значит, что Он не чужой для еврейского народа, Он был обещан пророками, Его слава не является чем-то новым. Он Свет, который озарял Авраама, Исаака, Иакова, выводил евреев из Египта, и Он же явился в Иерусалиме, воскресший из мертвых. «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3, 16). Христос — Бог, так как Сам воскресил Себя. А если Он не Бог, то кто воскресил Его? Возникает вопрос, а может, Бог Отец Его воскресил? Но Христос возглашал, что Он Вечносущий, а если так, то зачем Богу Отцу воскрешать лгуна?
4. Период погибших поколений и период молчания пророков
«И слава Господня взошла над тобою». Та слава, то сияние, которое почивало на Скинии, явилось и воссияло на тебе. Это важно, потому что теперь Бог не вдалеке, а постоянно в своем народе. Существовали два страшных периода в истории человечества. Один из них — период погибших, забытых поколений, а другой — молчание пророков. Период погибших поколений — это от Ноя до Авраама, потому что в нем были единицы верных Богу людей, а большинство ушли в идолопоклонство, хотя знали Бога, но отреклись от Него. А уже с Авраама начинается народ Завета, который существует непрерывно вплоть до Христа. Но и среди народа Завета был очень тяжелый период, который называется «период молчания пророков». Он продолжался в течение более 300 лет — от пророка Малахии и до Иоанна Крестителя, в этот период не было ни одного пророка. И многие люди стали сомневаться, что Бог действительно живет со своим народом. Главный интерес христиан должен быть направлен на то, чтобы знать, живет ли Бог со своим народом? И если живет, где Его найти! И пророк Исаия предсказывает, что «слава Господня», явится среди народа и поселиться с ним. Это упоминание говорит, что наступило время нового «исхода из Египта», наступит и время великой новой Пасхи. С момента воскресения Христа начался новый поход за пределы смерти. Великая Слава Господня выводит за пределы Вселенной, в царство Бога Отца все человечество. Наступает время Преображения, время окончательной и бесповоротной победы над смертью.
5. Состояние разделения человечества после прихода Христа в мир
«Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою» (Ис. 60, 2). Здесь мы видим противопоставление. Явление Бога делает все остальное человечество черным. Явление Бога в мир резко разделяет всех людей на две группы: тех, кто с Богом, и тех, кто вне Его. Самое страшное наказание, которое может быть в конце: ты ходишь по пустынным, мертвым, черным улицам, зная, что для тебя навсегда закрыты ворота, за которыми сейчас идет пир. И господь говорит, что такое состояние наступит: «Тьма покроет землю, и мрак — народы». Свет Божий обличит мрак: другие веры народов — это не безразличная вещь, а тьма, некое зло, которое царит в умах людей. От нас сейчас требуют политкорректности, уважения к чужим убеждениям, но явление Христа такой возможности не дает. Потому что все человеческие мнения, которые оказались чужды Божественной славе, которые не покорились Христу, оказались не просто безразличными, а чуждыми, омрачающие умы людей. Именно благодаря Свету Пасхи Христовой мы не можем согласиться, что все пути ведут к одной вершине! Свет явился из гроба Христа, и именно в Его лучах стало ясно, что есть Истинный Единый Путь и есть много ложных черных дорог и троп этого мира. Как раз это противопоставление явилось через воскресение Христово. Весть о Воскресении — это весть о разделении, это тот огненный меч, который рассекает мир. Христиане не готовы идти ни на какие переговоры и компромиссы, они только возвещают о немысленной победе, которую принес Христос Спаситель.
6. Воскресение на государственном уровне
«И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию» (Ис. 60, 3). Этот свет будет притягивать к себе царей и народы. Тяга к этому свету заложена в сердце каждого человека. Цари идут первыми за Христом: «Сердце царя — в руке Господа» (Прит. 21, 1). Правители имеют особый доступ к Богу, так как они Богом поставлены, и даже если они языческие цари, Бог ими непосредственно правит. Общины христиан возникают вне зависимости от правителей, есть страны, где правители не христиане, а христианские общины растут, так будет всегда. Но обращение народов к Богу происходит через правителей — такой замысел Бога был изначально. Народы после крещения будут развиваться в духе Церкви. Это очень важная мысль у пророка, христианство настолько немыслимо своей новизной, ярким светом Бога, что человечество его сразу не усваивает, христианство постепенно вживается и входит в эту немыслимую славу, которую открывает Христос. Слово Божие предсказывает, что цари и народы постепенно преобразятся. Рассмотрим на примере Византии постепенное воцерковление государства.
В Римской империи крестится святой Константин, христианство признается разрешенной, а затем уже и государственной религией. Но при этом, параллельно, горят еще жертвы идолам (хотя сам император им уже не приносит жертвы), открыты еще языческие капища, происходят гладиаторские бои. Позже император запрещает смертную казнь через распятие, запрещает гладиаторские бои, но при этом продолжаются Олимпиады, работают языческие университеты. Постепенно Церковь набирает силу, и к власти приходит святой Феодосий. Делается новый шаг: закрываются все языческие капища, запрещаются Олимпийские игры и разрушаются все олимпийские сооружения. Христианство идет дальше: оно пронизывает лучшие умы человечества, оно создает свою систему образования (Константинопольский университет) и закрывает языческую академию (в Афинах) по указу святого Юстиниана. Христианство постепенно усваивает все лучшее в античном, языческом мире и отбрасывает все худшее. Святитель Василий Великий в Кесарии открывает первую общественную больницу для бедных на 5 тысяч коек (сейчас в Москве самая большая больница на 600 коек).
Постепенно Церковь преображает человечество. Христианство из-за пределов Римской империи, Византии начинает проникать и в среду соседних варварских народов, в том числе и на Русь. Это и есть воскресение Христово, которое действует в мировой истории. Христианство переродило мир, само понятие гуманности — это христианский подход, так как вне христианства нет понятия личности. Закваска из гроба Господня постепенно переквашивает все человечество.
7. Великий сбор в пространстве и во времени
«Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе» (Ис. 60, 4—5). Господь объявил великий сбор людей в новую бесчисленную семью Бога — Церковь, в которую собираются люди со всех концов земли, и становятся светящимися Богом. Происходит великий сбор, который идет не только в пространстве, но и во времени. Христос после смерти спустился в ад, и вывел оттуда ветхозаветных праведников. Так что сбор идет всеобщий, закончится он перед Концом мира. После воскресения и Страшного Суда каждый сможет общаться с каждым, вне зависимости от времени их жизни на земле, и с ангелами, и с Самим Богом лицом к лицу. «Издалека», значит, дети Божии будут собраны со всех концов земли. «На руках несут», т. е. на Страшный Суд ангелы будут нести души к Богу, христианам не нужно будет пешком добираться до места Суда. Церковь начиналась с одного человека — Авраама, и пророк предсказывает, что все достояние и богатство народов соберется. Христианам Бог уже на земле отдал всю планету, которая принадлежит народам, исповедающим христианство: Европа, Америка, Австралия, Россия. Такое случайно невозможно.
8. Дары Церкви
«Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Ис. 60, 6). Здесь предсказано, что верблюды, из Аравии принеся дары — золото, ладан и смирну, будут возвещать славу Господа. В буквальном смысле это исполнилось, когда к Господу пришли волхвы, а затем, когда для Господа строили святые храмы в Иерусалиме, для чего шли караваны верблюдов с драгоценностями. «Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей» (Ис. 60, 7). Под овцами имеются ввиду ветхозаветные жертвы в Иерусалимском храме, но здесь есть и другой контекст: это и люди (праведники), которые будут возложены на жертвенник Богу. Это святые, которые себя принесли в жертву Богу, которые свой разум посвятили Богу, волю, чувства и само тело отдали Богу. Высшим проявлением такой жертвы является мученичество: «Но за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, [обреченных] на заклание» (Пс. 43, 23). Кровь мученика смывает все грехи, кроме двух: раскола и ереси. «Взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей». На алтарях православных храмов обязательно находятся частички мощей святых мучеников как знак той жертвы, которую они принесли за свои грехи, и славы Церкви Божией.
«Кто это летят, как облака, и как голуби — к голубятням своим?» (Ис. 60, 8). Праведники слетаются к Нему как облака и как голуби со своими птенцами. На облаках — так как во славе, а голуби с птенцами, т. е. с крещеными детьми. Господь собирает к себе не только взрослых, но и крещеных детей. «Так, Меня ждут острова и впереди их — корабли Фарсисские, чтобы перевезти сынов твоих издалека и с ними серебро их и золото их, во имя Господа Бога твоего и Святаго Израилева, потому что Он прославил тебя» (Ис. 60, 9). Самые далекие острова тоже ждут Христа. Здесь упоминаются золото и серебро — по аналогии с исходом евреев из Египта, когда они выпросили золотые и серебряные украшения у соседок как плату за свой труд. Так должны делать и христиане, выходящие из этого мира: они берут плату за их рабство здесь. Серебро — это добродетели по отношению к людям, золото — это добродетели по отношению к Богу. Раздавая свои деньги нуждающимся, мы их конвертируем в Небеса. Это происходит, чтобы явилось святое Имя Господа людям, чтобы они знали, как Бога должно называть, и после воскресения Христова мы Бога зовем Отцом! Христос говорит: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20, 17). Слава Бога явилась среди всех народов земли через святой Израиль — Православную Церковь.
«Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их — служить тебе; ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе» (Ис. 60, 10). Здесь Бог предсказывает, что иноземцы построят стены Иерусалима. В прямом смысле эти слова исполнились во времена святого царя Константина, когда по его приказу были возведены стены вокруг Иерусалима, построены храмы, и вообще город был украшен небывалой красотой. Стены святого Иерусалима построены из живых камней — добродетелей христиан, а большая часть из них не евреи. «И цари их —служить тебе», — эти слова тоже исполнились, многие цари служили Богу. «Ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе» (Ис. 60, 10). Бог поражал Израиль во гневе за отступление от Бога, но затем народ был помилован — через воскресение Христа.
9. Все народы, отвергшие Христа, погибнут!
«И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов и приводимы были цари их» (Ис. 60, 11). Это значит, что ворота Церкви не будут закрываться никогда. Пока не наступит конец времени! Чтобы все лучшие из всех народов и днем и ночью приходили к Богу, и цари приводили их. «Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис. 60, 12). Здесь пророк Исаия предсказывает, что будут те народы и цари, которые не захотят прийти ко Христу, но участь их будет печальна — они погибнут! Те народы, которые откажутся от благовествия, от славы Божией, от святого Евангелия, в глазах Бога недостойны существовать, и Он сотрет их с лица земли. Из истории известно, что Бог уже стер очень много племен и народов, и Ему хватит сил выполнить сказанное! Деревья, не желающие приносить плода Богу, будут срубаться и выбрасываться вон!
10. Церковь — святая
«Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения — в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои — славою» (Ис. 60, 18). Это предсказание о том, что Церковь будет свята, Она будет очищена Богом, освящена от неправды, от грехов и грешников, которые либо будут вычищены в Ней (если захотят покаяться), либо вычищены из Нее (если не захотят покаяться). Стены Церкви — это границы Ее: кто вошел в них, тот спасся; кто не вошел, тот погиб. Святой Иоанн Златоуст предупреждает, чтобы никто не выходил за пределы Церкви, «иначе волк похитит тебя, стены Церкви защищаются ангелами, и если даже упадешь в ней, то она поможет тебе подняться, если ты оступишься, то она поддержит тебя, но если ты выйдешь вон, то тебя встретит волк, обходящий город». Волк — дьявол. Ворота, ведущие в Церковь, — это Крещение, а ворота внутри Церкви — это Христос, который сказал: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин. 10, 9). Храмы должны быть потому красивыми, что они отражают красоту небесных ворот, которые ведут за пределы Вселенной. Попадая в Церковь, человек оказывается в другой реальности, которая Его выводит за границы мира.
«Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею» (Ис. 60, 19). Сам Бог будет освещать и христиан, и Церковь. «Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего» (Ис. 60, 20). Когда Христос вернется на Землю, великий сбор закончится и окончатся дни скорби. «И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, — отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» (Ис. 60, 21). В этом месте Господь через пророка говорит, что в конце времен в Церкви будут только праведники, которые навеки наследуют землю. Все злодеи, не захотевшие раскаяться, будут навсегда отделены от праведников. Насаждения — деревья различных добродетелей, любви, долготерпения, нестяжательности и т. д. «От малого произойдет тысяча, и от самого слабого — сильный народ. Я, Господь, ускорю совершить это в свое время» (Ис. 60, 22). Господь обещает, что от малого остатка Израиля, от апостолов, их учеников произойдет великий народ Бога.
11. Другие пророчества Исаии
«Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60, 13). Господь говорит, что величайшая слава придет с высоких гор Ливанских. Кипарис, певг и кедр — это три дерева, из которых был составлен Крест Господень. Иерусалим прославлен Честным Крестом Господним. Крест является славой Церкви, он на груди у каждого христианина и освящает каждого человека, являющегося местом Бога. «И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева» (Ис. 60, 14). Даже враги Господа, враги Церкви поклонятся Христу и упадут к стопам ног Его. Они будут удивлены славой Церкви, выросшей из пещеры воскресения, и устрашатся ее. «Вместо того, что ты был оставлен и ненавидим, так что никто не проходил чрез [тебя], Я соделаю тебя величием навеки, радостью в роды родов» (Ис. 60, 15). Очень часто кажется, что Церковь — слабая и беззащитная, но Господь Сам является Радостью и Весельем Церкви. Река Бога Отца, изливающаяся через Сына в Святом Духе, веселит христиан. И поэтому Церковь стоит, когда все падает. С I века до наших дней сохранилась только Православная Церковь — остальное все рухнуло, и это не случайно, это проявление воли Божией.
«Ты будешь насыщаться молоком народов, и груди царские сосать будешь, и узнаешь, что Я Господь — Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев» (Ис. 60, 16). Народы будут кормить Церковь своим доброделанием, и богатства царей будут насыщать Ее. Христос выкупает нас от греха Своей Кровью, Он избавляет нас от греха, от дьявола. Сам человек спастись не может. Писание говорит: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3, 20). И далее пророк пишет: «Вместо меди буду доставлять тебе золото, и вместо железа серебро, и вместо дерева медь, и вместо камней железо; и поставлю правителем твоим мир и надзирателями твоими — правду» (Ис. 60, 17). Господь говорит, что все ничтожные труды Он заменит драгоценнейшими. Надзиратель — «епископ» по-гречески, которого Господь обещает наставлять в правде.